論盧卡奇的物化理論
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論文摘要:盧卡奇《歷史與階級意識》中的物化理論，展示了現代性批判的基本路向，即資本為商品完成形態的抽象統治的秘密，提出現代性的兩大根基—資本和形而上學，并對其進行客觀、歷史的評價，這對我國社會主義市場經濟建設具有一定的啟示作用。
盧卡奇是20世紀西方馬克思主義理論的先驅他的物化理論的現代性批判開啟了后來西方馬丈思主義現代性批判的理論路向。盧卡奇對現代性扣判的理論來源主要有三個方面:黑格爾現代性批筍的話語基礎、馬克斯·韋伯社會合理性的分裂理以及馬克思對商品拜物教的批判。
黑格爾最先看到了現代性是建立在主體性基礎之上的，并對社會造成了分裂。主體性是指人及其自由、自覺的活動所表現出來的基本性質，是作為活動主體的人通過實踐活動改造客體的能動性，或者說作為認識主體的人在處理外部世界關系時所表現出來的功能特性。黑格爾認為，現代世界就原則就是主體性的自由，在現代世界中主體性表現為個體主義，所有個體都充分尊重自己的價值，他們崇尚自由，主張對自己負責。整個社會是具有整體性的，而主體性是使得現代性產生了分裂社會的因素。在此，黑格爾找到了一個解決問題的辦法，即引人絕對理念，他認為絕對理念是克服現代性危機、防止社會分裂的最佳途徑。絕對理念是黑格爾客觀唯心主義體系的基本概念，是指作為一切存在的共同體本質和根據的某種無限的、“客觀的”、無人身的思想、理性或精神，自然、社會、人的思維是它的特殊的不同形態，是作為它的“異在”和從異在向自身回復的階段，這其實是一個絕對化和神化了的理性思維過程。雖然黑格爾引人的具有唯心主義色彩的解決方式具有其絕對性和狹隘性，但是黑格爾是現代性批判首創者，其奠基性話語為盧卡奇思考現代性問題提供了可資借鑒的啟示。
馬克斯·韋伯看到了現代性的癥候，通過資本主義社會合理性理論對其進行批判。他在研究人類行動的文化意義時，將社會行動劃分為四種類型:傳統的行動、情感的行動、工具合理性的行動、價值合理的行動。其中前兩種行動是非理性的，而后兩種行動是理性的。因此在這里，我們用韋伯的合理性理論來說明問題。韋伯認為工具合理性包含了對手段與目的的雙重自覺思考，具有形式上的明晰性，是最高層次的理性。而價值合理性則在對行動的價值意義的思考方面具備理性特征，但對目的則賦予先在的終極價值而不加思考，未能徹底擺脫激情、信仰等非理性因素的支配，因而理性程度較低伯的合理性理論是對哲學理性思想在社會研究領域的創造性引申，他認為對工具合理性和價值合理性的劃分造成了現代性后果，他既看到了理性推動社會前進的正面作用，也看到了理性異化的負面作用，因此他將理性劃分為兩個層面，一是表明西方現代化經歷的理性化道路是工具合理性的道路，賦予其形式上的合理性意義，同時又承認在形式合理性的外觀下潛藏著非理性因素，正是這種形式合理性與實質非理性的矛，造成了資本主義社會中人的自由、平等、個性的解放等在理性的禁錮中隕落，現代性最終變得不可能了。雖然韋伯的合理性理念具有一定的悲觀情懷，但是他對現代性的批判對盧卡奇的思想產生了深刻的影響。韋伯的社會合理化理論將現代社會的一切行為都變成可以計算的量，因此盧卡奇將最初僅從經驗上把握的東西，幻化為可計算、并能夠追求其效率的量。盧卡奇依循韋伯的合理化理論，把物化的現代性揭示為抽象化、形式化和合理化。他指出，人的勞動變成商品中對象化的抽象勞動以后，就完全按照商品生產的客觀規律進行，也就是按照合理化方式進行
馬克思以資本為根源，通過對商品拜物教的批判來進行對資本主義現代性的批判。勞動產品一旦采取了商品的形式，這個形式本身就產生了一種神秘現象，“商品世界的這種拜物教性質是來源于生產商品的勞動所特有的社會性質?！?，③因為勞動產品一旦采取了商品形式，就會表現為具有同樣性質的價值的物的形式，生產者之間交換勞動的社會關系就表現為商品之間的物與物的關系。“商品形式在人們面前把人民本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成哲學物的天然的社會屬性，從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物的性質，反映成這些物的天然屬性，從而把生產者同勞動的社會關系反映成存在與生產者之外的物與物之間的社會關系。”④馬克思對商品拜物教的批判揭示了資本作為商品完成形態的抽象統治的秘密，也揭示了其現代性理論兩大根基其中的一個—資本(另一為形而上學)。這為盧卡奇的物化理論提供了深刻的啟示，盧卡奇的物化概念是直接根據馬克思《資本論》中關于商品拜物教的分析得出的。盧卡奇的物化思想也是指商品生產中人與人的關系表現為物與物的關系，他的《歷史與階級意識》中對物化現象的現代性批判則本質地呈現了馬克思對資本現代性批判的維度，一定程度上開啟了西方馬克思主義現代性批判的基本路向。
盧卡奇現代性批判的基本路向
盧卡奇以資本主義物化現象作為現代性批判的切人點，通過批判物化現象揭示出資本作為商品完成形態的抽象統治的秘密，指出了現代性理論兩大根基之一—資本;接著挖掘出物化現象的思想根源—形而上學。這是盧卡奇現代性批判的基本路向。
盧卡奇通過馬克思在《資本論》中對商品拜物教的批判，展開了他對資本主義現代性批判的其中一大根基—資本的批判。在盧卡奇看來，現代資本主義社會是一個商品形式占支配地位、對一切社會生活都起著決定性作用的社會，這是當時的時代，即現代資本主義特有的問題。“商品在多大程度上是一個社會進行物質代謝的支配形式的問題，不能—按照在占支配地位的商品形式影響下已經被物化的現代思維習慣—簡單地作為量的問題來對待。更確切地說，一個商品形式占支配地位、對所有生活形式都有決定性影響的社會和一個商品形式只是短暫出現的社會之間的區別是一種質的區別。”⑤盧卡奇認為，現代資本主義社會的危機源自于勞動產品變成為商品，這是資本主義社會的事實決定的，“商品形式向整個社會的真正統治形式的這種發展只有在現代資本主義中才出現了”。
勞動過程的合理化和機械化使得工人的活動越來越失去主動性，而變成一種直觀的態度，這種直觀的態度面對勞動過程也改變人對世界的直接態度的各種基本范疇:“這種態度把空間和時間看成是共同的東西，把時間降到空間水平上?！雹唏R克思認為勞動的商品化把人降到了次要的地位，時間成了衡量勞動的尺度，因此工人的工時就如機器運轉的速度一樣。這說明，時間就是一切，人至多不過是時間的一種體現，這樣，時間就失去了它的本來性質，而轉化成一個精確劃定界限的、在量上可以測定的、由在量上可測定的一些“物”充滿的連續統一體，也就是空間，這就是“時間的空間化”。盧卡奇認為，“時間的空間化”所帶來的直接后果就是現代資本主義物化的普遍性。這表現在資本主義社會不僅人人難逃物化的命運，而且人們生活的方方面面都打上了物化的烙印。人的工作時間甚至人的生命都可以被當作空間加以計算，人的生活從物質到精神都被物化了。盧卡奇所提出的“物化意識”概念實際上闡明了物化在人的精神領域的延伸，人們看到的只是物的世界，只是人與物之間的對立，頭腦中生成的只是對眼前事物的直觀認識，而無法認識到人與世界萬物之間是相互聯系、相互生成的關系。
由此可見，物化是盧卡奇現代性批判的切人點，其對物化的理解經歷了從商品到“時間的空間化”再到物化這樣一個過程，換句話說，盧卡奇是通過從社會歷史的表層現象到社會歷史的內部變化，即從物化到物化意識這樣一個過程對資本主義現代性展開批判的，由此深刻揭示了資本作為資本主義社會
盧卡奇認為，物化不只存在于經濟層面上，而且在整個資本主義文化領域都是普遍存在的。人的物性和能力不再同人的有機統一相聯系，而是表現為人占有和出賣的一些“物”，現代媒體更導致了物化的加劇。媒體是帶有商品性的，它通過報紙、電視、網絡等傳媒手段，利用聲、像等感官刺激直接作用于人的行為。大眾傳媒時刻向人們提供海量信息，尤其在今天這樣一個科技高速發展的社會，大眾傳媒充分利用高科技手段，向人們進行信息“轟炸”。而恰逢當今社會節奏加快，人們的工作壓力和工作強度加大，因此人們面對媒介所提供的信息無暇也無力進行充分地思考，大多采取“拿來主義”，被動地接受。媒介文化把人類異化為商品的人、物化的人，使人在商品的海洋里迷失自我。人們往往忽視了媒介傳播的實質內容，其理性分析和思考的能力逐漸退化，人們的主觀意識不經意間遷就了媒介的引導。盧卡奇認為，當前人的自由是由于資本的物化作用而孤立的個人的自由，這是資本主義社會形而上學觀念的體現，是“物化意識”的思想支柱。盧卡奇認為，資本主義社會“物化意識”直接導致的結果就是主體性的喪失，因為主體所面對的盡是獨立且對立的個體，而無法形成一個主客同一的總體。資產階級思想僅僅以直接、簡單的方式再現社會生活，對社會顯示采取非批判的態度，用抽象的與具體無關的規律揭示事實，對事實不做進一步分析，不把它融為一個具體的總體，這是一種形而上學的思維方式。這種思維方式模糊資本主義社會的歷史過渡性，它的各種規定帶有一切社會形態的無時間性的永恒范疇的假象。⑧而盧卡奇正是看到了資本主義思維方式所具有的這種特點，指出了這種形而上學思維方式的片面性、孤立性，他認為這與資本主義社會特有的文化有關，因而文化批判正是盧卡奇的理論著力點。
盧卡奇現代性批判的客觀評價及現實意義
盧卡奇物化理論的現代性批判，是對馬克思主義理論的豐富和發展。盧卡奇對馬克思主義思想具有獨特的見解，他在《歷史與階級意識》中對馬克思理論進行了深刻地解讀，指出馬克思主義是方法而不是結論，這種方法把人類歷史當作一個整體，而不是斷裂、孤立的個體組成，突出了馬克思主義整體性和實踐性的地位，有效地克服了教條主義、本本主義和官僚主義。《歷史與階級意識》反映了青年盧卡奇的思想正處于馬克思主義的探索期，其物化理論的現代性批判來源于馬克思對資本的批判，但同時也是對馬克思資本批判思想的豐富和發展，開辟了研究馬克思主義的新思路和新方法。盧卡奇對物化現象的現代性批判是繼馬克思對早期資本主義進行現代性批判之后，對現代資本統治原則的進一步批判。
盧卡奇對物化現象的現代性批判在歷史上起到了承前啟后的作用。盧卡奇開啟了西方馬克思主義現代性批判的基本路向，為后現代主義興起奠定了理論基礎。盧卡奇將社會生活看做一個統一體，由表及里地對經濟現象進行分析和追問，這是一種總體性的研究方法。這種總體性研究方法具有徹底性，利于迅速掌握群眾，擴大影響。盧卡奇對物化理論的批判所達到的現代性批判原則本質地呈現了馬克思對資本主義現代性批判的維度，并在一定程度上開啟了西方馬克思主義現代性批判的基本路向，事實證明，盧卡奇的現代性批判對后來西方馬克思主義的文化批判和現代性批判起到了承前啟后的作用，在其之后的西方馬克思主義理論家對現代性的批判大多從不同程度上汲取了盧卡奇物化理論的現代性批判的思想，而由于盧卡奇的物化理論深受黑格爾、韋伯和馬克思的影響，因此他的理論帶有強烈的人本主義色彩。
盧卡奇的物化理論對于我們社會主義市場經濟建設也同樣具有重要的實踐意義。盧卡奇揭示了資本主義市場經濟中人對物的依賴的實質，也就是物對人的奴役，這對我們進行社會主義市場經濟建設具有一定的警示作用，提示人們防止由人對物的過分依賴而造成的種種負面效應。但是，在現實情況下，物化現象是不可能完全避免的。由于我國當前正處在社會主義市場濟建設初期，生產力水平并不十分發達，經濟結構發展還不太完善，因此物化現象必然存在于市場之中，并在一定程度上發揮效力，在一定的條件下，物化還有可能轉為異化，這一現實情況在短期內還不能完全消除。因此，我們就需要借助于馬克思的辯證唯物主義方法對物化現象進行揚棄，本著以人為本的原則，有目的地利用物化對經濟發展刺激作用，降低、克服市場上的工具性思維，堅持主客體統一，盡量避免物化現象為我國經濟建設所帶來的負面影響。此外，我們還需要重視文化建設，正確把握社會意識形態的主旋律，著力培養民族文化意識，反對文化霸權，創造良好的社會文化環境。
