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一、民族文化多樣性的文化生態(tài)學解析

文化多樣性是人類社會發(fā)展的源泉和動力之一，也是人類文明發(fā)展的象征。一個民族之所以區(qū)別于其他民族而存在，就在于這個民族有自己獨特的民族文化。從文化生態(tài)學角度來看，民族生態(tài)位決定了民族文化的多樣性，民族文化多樣性是民族文化生態(tài)平衡的基本條件，也是民族文化生存和發(fā)展的基礎。

“文化生態(tài)”是文化生態(tài)學最基本的概念之一，最初的文化生態(tài)學是作為美國人類學的一個分支出現(xiàn)的。1955年，美國文化人類學家J.H.斯圖爾德首次提出“文化生態(tài)學”的概念，倡導建立專門學科，以探究具有地域性差異的特殊文化特征及文化模式的來源。此后，文化生態(tài)學為越來越多的人類學家和生態(tài)學家所重視，逐漸形成一門新的學科，其理論和概念主要是用來解釋文化適應環(huán)境的過程，認為人類是一定環(huán)境中總生命網(wǎng)的一部分，在這個總生命網(wǎng)中引進文化的因素，即在生物層上建立起一個文化層，兩個層次之間交互作用、交互影響，形成一種共生關系，這種共生關系不僅影響人類一般的生存和發(fā)展，而且也影響文化的產生和形成，并決定著不同的文化類型和文化模式。也就是文化生態(tài)學所要研究的是環(huán)境所導致的文化變遷[1]。

首先，民族文化多樣性的產生是由民族生態(tài)位決定的。生態(tài)位是生態(tài)單元在特定生態(tài)系統(tǒng)中的地位和作用，是生物個體或物種可以在其中不受限制地生存下去的多維生態(tài)因子。生態(tài)位有兩層含義：其一是對某個生物個體或種群來說，它在種群或群落中的地位與功能，包括空間、時間、營養(yǎng)及與其他生物個體或種群的相互關系；其二是環(huán)境所提供的資源譜和生物對環(huán)境的生態(tài)適應度[2]。在民族生存和發(fā)展過程中，每個民族都擁有具有特定空間和資源基礎的共同地域，這就是每個民族特定的生態(tài)位。不同民族的生態(tài)位是民族間均勢妥協(xié)的結果，各個民族在特定生態(tài)位上，受他們賴以生存的自然環(huán)境的影響，形成了本民族特定的民族文化。而民族間均勢的改變，相應的造成一個民族對另一個民族生態(tài)位的侵入。由于生態(tài)位的改變，對入侵的民族或對被征服的民族而言，都改變了他們原有的和自然環(huán)境的關系，從而使他們原有的民族文化發(fā)生變化。由此可見，特定的民族在特定的地域為適應特定的環(huán)境產生了本民族的文化特質，生存環(huán)境和經(jīng)濟生活的多樣性造就了民族文化千姿百態(tài)的個性特征。不同民族文化特征所賦予的價值觀念、道德意識、行為偏好、選擇方式等，成為民族特定的文化價值標準，使每一個民族文化都有各自的獨特風格和內涵。

其次，民族文化多樣性的存在和發(fā)展是由文化生態(tài)決定的。文化生態(tài)是影響文化生存、發(fā)展各要素的有機統(tǒng)一體，它包括文化的自然生態(tài)和社會生態(tài)兩方面，是由特定民族的生活環(huán)境、生產方式、生活方式、風俗習慣等文化因素構成的，是追求人與自然協(xié)調發(fā)展，維護人類與自然界共存的共同利益，使人口、環(huán)境和資源良性循環(huán)的文化體系。民族文化生態(tài)是特定民族的物質、制度和精神文化的有機組合，是民族生存和發(fā)展的重要條件。民族傳統(tǒng)文化是各民族在千百年的生產生活實踐中形成的，它是各民族人民群眾生活生產的精神財富，也是各民族精神聯(lián)系的血脈，是各民族最持久的特征。語言文字、文學藝術、建筑服飾、醫(yī)藥體育、風俗節(jié)慶、婚喪嫁娶、宗教信仰、生產技術、民族歷史等都是各民族文化延續(xù)發(fā)展的重要形式。一個民族及其文化，其生成和發(fā)展離不開特定的環(huán)境，這一特定的環(huán)境就是民族文化賴以存在的文化生態(tài)。按照文化人類學家的觀點，人類不僅是生物意義上的人，同時又是文化的產物，人類生理功能在發(fā)展進化的同時，人類自身又在文化進化的基礎上發(fā)展起來。文化不僅是人類文明進化的產物，也是人類與外部環(huán)境相協(xié)調和適應的手段和途徑，因而文化的本質和特征與人類生存的自然生態(tài)環(huán)境和文化生態(tài)環(huán)境密切相關。不同種族、不同地域的文化現(xiàn)象、文化差異、文化模式，是人類為了適應自然條件、生產力發(fā)展水平等所做出的選擇。

最后，民族文化多樣性的消失將導致文化生態(tài)平衡的破壞。與自然界的生態(tài)系統(tǒng)一樣，文化生態(tài)體系也可以作為一個系統(tǒng)來看待。在系統(tǒng)內部，它是由不同層次的子系統(tǒng)要素按一定的規(guī)律組成的有機整體，各種內部要素相互制約、保持動態(tài)平衡。例如，各民族飲食、服飾、居住、語言、信仰、觀念等民俗文化共同構成了類型多樣、穩(wěn)定有序、互動共生的民族文化系統(tǒng)整體。生態(tài)觀是一種整體觀、協(xié)調觀，也是一種運動的發(fā)展觀。因此，民族文化生態(tài)系統(tǒng)平衡是一種相對的、整體的平衡，即不同時代、不同地域、不同民族以及不同文化形態(tài)之間的相對平衡。按照生態(tài)學原理，當生態(tài)系統(tǒng)達到動態(tài)平衡的最穩(wěn)定狀態(tài)時，它能夠進行自我調節(jié)和維持自身的正常功能，并能在很大程度上克服和消除外來的干擾，以保持自身的穩(wěn)定。當生態(tài)系統(tǒng)的構成要素減少，系統(tǒng)整體性遭到破壞，則生態(tài)平衡無法維持，系統(tǒng)也將失去正常功能和生命力。民族文化形態(tài)的多樣性是文化生態(tài)系統(tǒng)生命力和活力的表現(xiàn)。不同民族不同形態(tài)的文化作為文化物種鏈上的一環(huán)，各有自己的生態(tài)位，彼此關聯(lián)，保持著文化生態(tài)系統(tǒng)的相對平衡。如果文化種類減少，甚至不斷滅絕，文化環(huán)境遭到破壞，人類的文化生態(tài)平衡就會遭到威脅。正如自然界一樣，單一的物種無法維持生態(tài)系統(tǒng)的平衡，單一的文化物種也不適合人類社會的發(fā)展。在日益趨同和現(xiàn)代化的現(xiàn)實世界中，就像人類需要多樣性生物、潔凈的水源和清新的空氣等良好的生態(tài)環(huán)境一樣，人類對擁有豐富多彩的文化模式的需求也日益增強。

二、問題的提出

我國是一個由56個民族組成的統(tǒng)一的多民族國家，少數(shù)民族有一億多人口，分布在全國各地。民族自治地方占國土面積的64％，少數(shù)民族文化資源是全國民族民間資源的重要組成部分。各民族在發(fā)展過程中都創(chuàng)造了悠久的歷史和燦爛的文化，呈現(xiàn)出豐富多彩的多樣性。由于我國少數(shù)民族眾多，民族文化旅游資源多樣且異質性強，因此民族文化成為旅游資源開發(fā)的熱點。

在民族文化旅游資源開發(fā)過程中，出現(xiàn)了生態(tài)旅游熱，也暴露出旅游資源開發(fā)的一些誤區(qū)和問題。如，認為生態(tài)旅游僅包括自然旅游，忽視文化資源的存在；認為生態(tài)旅游本身就是可持續(xù)旅游，忽視資源的保護。由于開發(fā)方式的不科學導致環(huán)境污染，由于民族文化旅游資源產權不明晰帶來利益分配不均，在強勢文化沖擊下民族傳統(tǒng)文化的穩(wěn)定性、完整性、延續(xù)性受到威脅；文化同化、異化和消失現(xiàn)象不斷出現(xiàn)，民族文化產品庸俗化、商品化、價值退化現(xiàn)象時有發(fā)生。

2002年，中國生態(tài)旅游論壇一致通過了《關于中國生態(tài)旅游發(fā)展的倡議書》，提出“所有生態(tài)旅游資源富集和生態(tài)脆弱的地區(qū)，都必須注意保護生態(tài)完整性，同時還必須提高對人文生態(tài)的認識，將搶救和保護自然生態(tài)資源與搶救和保護文化生態(tài)資源應放到同等高度來對待”。由此可見，旅游資源的開發(fā)不僅要保護自然資源，更重要的是要保護民族文化資源。

三、旅游對民族文化生態(tài)的影響

我國是一個多民族國家，民族地區(qū)有著豐富而獨具特色的文化資源，目前這些資源在被開發(fā)利用的同時，也遭受不同程度的破壞。從文化生態(tài)角度看，民族文化資源受到破壞主要是由于文化生態(tài)受到破壞而引起的。由于文化生態(tài)是文化賴以生存的必要條件，因此一旦文化生態(tài)遭到破壞，民族文化資源就會發(fā)生變異或丟失。同自然生態(tài)具有脆弱性一樣，文化生態(tài)也具有相同的屬性。相對于自然生態(tài)脆弱區(qū)，有的學者提出“文化生態(tài)脆弱區(qū)”的概念，指一種文化處于抗干擾和生態(tài)恢復能力較弱的地區(qū)，或者處于不同文化圈交接地帶的區(qū)域[3]。文化生態(tài)脆弱區(qū)在空間上，是被主流文化包圍的孤島；在時間上，是某種文化進化的分支；在文化表征上，表現(xiàn)出一定的異質性和脆弱性，很容易被主流文化融合抵消。

一方面，隨著旅游資源開發(fā)范圍的不斷擴大，民族文化賴以生存和發(fā)展的文化生態(tài)不斷遭到影響和破壞，民族文化的變異、融合、消亡也就不可避免。

第一，民族文化資源過度利用。近年來，隨著民族地區(qū)旅游業(yè)的較大發(fā)展，人們已經(jīng)認識到，要使旅游業(yè)創(chuàng)造更多的價值，必須增加旅游業(yè)的文化含量。因此，各地開始大規(guī)模盲目地開發(fā)利用民族文化資源，一些地區(qū)甚至對民族文化資源實行掠奪式開發(fā)，結果造成許多資源遭受嚴重破壞，無法實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

第二，民族文化嚴重濫用。民族地區(qū)為了增加旅游的吸引力，在自然景區(qū)內建設眾多的民俗景觀，大興民俗表演，人為的文化旅游商品也同時被生產出來，與民族原生態(tài)文化相去甚遠。各民族地區(qū)文化旅游商品開發(fā)雷同，毫無特色。

第三，民族文化資源大量流失。由于民族文化資源屬于不可再生資源，其稀缺性導致其具有較高的市場價值，吸引有經(jīng)濟實力的個人和集團深入民族地區(qū)收集民族文物，如民族雕刻品、民族樂器、民族服飾、盛物器皿等民間保存的物品。此外，不少民間習俗等非物質文化遺產，由于缺乏有效的保護，在強大的現(xiàn)代文明沖擊下也逐漸消失。

第四，民族文化資源自然損壞。在民族地區(qū)，許多民族文化遺址、建筑物、墓室等珍貴物質遺產，由于保護不力，自然磨損較為嚴重，不少民族器物殘破不全，價值受損。此外，由于施工不當致使不少民族文化遺址和民族建筑物遭受嚴重損害，有的造成永久性破壞。

另一方面，大規(guī)模的民族文化旅游開發(fā)干擾了民族文化生態(tài)過程，超越了民族地區(qū)環(huán)境承載力，透支了自然生態(tài)和文化生態(tài)的生態(tài)價值，使民族文化因社區(qū)居民對已變化環(huán)境的社會生態(tài)適應而發(fā)生變異，使民族文化因異質文化的侵入而改變了原有的民族生態(tài)位而發(fā)生變異，從而使民族地區(qū)旅游業(yè)的可持續(xù)發(fā)展受到威脅[4]。

第一，民族文化資源的過度開發(fā)干擾了基本生態(tài)過程。生物群落與生態(tài)系統(tǒng)的結構、功能和動態(tài)特征總是通過基本的生態(tài)過程來表達和實現(xiàn)。對于特定區(qū)域的旅游生態(tài)系統(tǒng)而言，基本生態(tài)過程的驅動力在于系統(tǒng)生產力的提高(自然和社會)及生物量的積累(自然)，表現(xiàn)為區(qū)域旅游生態(tài)系統(tǒng)的波動、演替和更新。民族文化資源的過度開發(fā)將導致正常的生態(tài)過程被干擾，生態(tài)平衡受到破壞，自然和文化生態(tài)結構就遭到破壞，其系統(tǒng)共生、循環(huán)再生和自我調節(jié)的生態(tài)功能也受到損害，這將不利于旅游地的可持續(xù)發(fā)展。

第二，民族文化資源的過度開發(fā)超越了環(huán)境承載力。“承載力”是指某一特定空間或區(qū)域的接納、包容能力，在旅游學上通常指某一旅游區(qū)所能接納的最大游客數(shù)量。旅游環(huán)境承載力側重的是區(qū)域旅游的生態(tài)容量(當然包括自然生態(tài)和文化生態(tài))，即在特定時期內，某旅游地旅游生態(tài)系統(tǒng)能夠正常發(fā)揮整體功能所能承載的最大游客數(shù)量。環(huán)境承載力問題是旅游開發(fā)的一個核心問題，環(huán)境承載力可以不斷提高，但不是無限擴充。如果旅游地為了追求更大的經(jīng)濟利益，不顧資源、生態(tài)環(huán)境、服務水平、基礎設施以及社會文化容量，盲目擴大規(guī)模，將導致游客旅游興致下降、生態(tài)環(huán)境及資源遭受破壞，無法實現(xiàn)旅游地可持續(xù)發(fā)展。

第三，民族文化資源的過度開發(fā)透支了生態(tài)價值。生態(tài)價值是指地球生物圈作為生命維持系統(tǒng)的價值或人類生存的價值，它是自然界物質生產過程中創(chuàng)造的價值，是不可替代的，是最高價值。生態(tài)價值涉及自然界的消遣價值、美學價值、生命價值和科學價值等，它是自然界價值的主體。在旅游地生態(tài)系統(tǒng)中，生態(tài)價值是當?shù)丨h(huán)境和居民共同創(chuàng)造的。大規(guī)模的旅游資源開發(fā)破壞了生態(tài)價值的產生機制，導致超前消費生態(tài)價值，造成“生態(tài)赤字”，因而無法實現(xiàn)旅游地自然與文化資源的永續(xù)利用。

四、民族文化資源的保護性開發(fā)

民族文化資源保護主要是保護該文化生成的最為主要的條件，即保護民族文化生態(tài)。“生態(tài)保護”這一概念確切地說，應涵蓋兩個方面內容：一是地球生態(tài)保護，二是文化生態(tài)保護。既要保護人類生存的物質生態(tài)，又要保護人類生活的精神生態(tài)。喪失了自然生態(tài)等于失去了物質家園，喪失了文化生態(tài)無異于失去了精神樂園。開發(fā)旅游資源，既必須保護自然生態(tài)，又必須保護文化生態(tài)。旅游資源開發(fā)，必須是保護性的開發(fā)，這是旅游可持續(xù)開發(fā)的先決條件[5]。

發(fā)展旅游業(yè)與民族傳統(tǒng)文化保護之間并不是對立的。文化生態(tài)保護不是拒絕外來文化進入。外來文化因素進入及外部環(huán)境的某些變化并不意味著整個文化生態(tài)發(fā)生了變化。同質文化或同類文化的交流不會導致文化生態(tài)變化，非同類文化或異質文化發(fā)生交流也不一定會產生文化生態(tài)變異。民族文化資源的開發(fā)利用并不一定要通過破壞傳統(tǒng)文化和文化生態(tài)來實現(xiàn)。一方面，對于文化滲透和文化沖突，人們可以發(fā)揮主觀能動性，通過文化調適來實現(xiàn)文化之間的整合。只要采取恰當?shù)氖侄危幱谌鮿莸拿褡逦幕耆梢缘靡员４妗Ａ硪环矫妫趶妱菸幕臎_擊面前，民族傳統(tǒng)文化并非完全處于被動狀態(tài)和弱勢狀態(tài)，民族傳統(tǒng)文化中的不少思想和觀念與現(xiàn)代文明的理念是一致的。民族文化傳統(tǒng)中的自然生態(tài)觀和生態(tài)保護思想包含著眾多科學成分，這些文化資源經(jīng)過現(xiàn)代轉換，對于人類走出目前所面臨的生態(tài)困境有啟示意義。

民族文化資源的保護，就是要維護文化物種的多樣性和文化生態(tài)系統(tǒng)的平衡，建立主客體之間平等和諧的交流機制，促進整個社會文化向最優(yōu)化的方向發(fā)展。具體表現(xiàn)為：

第一，要突出民族文化的原生性和完整性。自然生態(tài)系統(tǒng)總是朝著種類多樣化、結構復雜和功能完善發(fā)展。生態(tài)系統(tǒng)的調節(jié)能力與系統(tǒng)的組成成分有關，成分越多樣、結構越復雜，調節(jié)能力越強，對文化生態(tài)系統(tǒng)也一樣。文化種類多樣性和文化結構復雜性同樣影響到文化生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定性和平衡性。所以旅游資源開發(fā)必須關注民族文化的原生性和完整性。否則，將會使一些深具文化內涵的文化資源，在市場開發(fā)中被肢解和庸俗化。久而久之，文化的獨特性和差異性就受到了損害。而民族文化的地域差異是旅游行為產生的主要動機。不同的地域有其不同的自然環(huán)境、人文景觀和社會經(jīng)濟條件以及在特定的地域背景下所形成的獨特的生活方式、飲食習俗、語言、服飾、宗教信仰等。這些對當?shù)厝藖碚f是習以為常的事情，恰恰是吸引很多旅游者趨之若鶩的因素。由此可見，文化旅游資源的開發(fā)只要體現(xiàn)出地方特色就有生命力。

第二，要尋求民族文化的傳承載體。在民族文化資源開發(fā)中，將民族文化納入旅游業(yè)中，既可以豐富旅游活動的內容，民族文化也因此實現(xiàn)了其經(jīng)濟價值，獲得生存土壤。民族文化有其特定的傳承方式，以旅游為載體，通過民族藝術節(jié)來傳播民族歌舞文化，通過民族傳統(tǒng)體育運動會來傳承民族傳統(tǒng)體育文化，利用旅游觀光景區(qū)和各地重大節(jié)慶，展示各民族特色鮮明的民族傳統(tǒng)服飾和歌舞藝術，通過影視劇、戲曲等方式，將民族傳統(tǒng)文化中的愛國主義精神、美好的道德情操、樂觀豁達的生活態(tài)度加以傳揚。

第三，要拓展民族文化的生存空間。通過開發(fā)利用民族文化資源，為傳統(tǒng)文化尋求新的社會市場和生存空間。民族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展與社會需求密切相關，如果失去社會需求，民族文化就會消失。通過發(fā)展文化產業(yè)，既可以創(chuàng)造經(jīng)濟價值，又可以使這些文化事象獲得新生。

第四，要將民族文化置于自然生態(tài)系統(tǒng)中。民族文化的生成環(huán)境由自然生態(tài)與文化生態(tài)組成。任何文化生態(tài)都是自然與人文的結合，許多民族文化事項不是孤立存在的，必須與相應的自然生態(tài)結合才顯出其價值。不少人文景觀的價值與自然景觀和環(huán)境形成一個整體，離開這些相應的自然環(huán)境，人文事項的價值就會降低。

第五，要不斷強化文化主體的生態(tài)意識。民族文化是各族人民在長期生活生產過程中形成的本民族獨特的傳統(tǒng)特性。因此，人在民族文化健康發(fā)展的進程中始終處于核心位置。文化主體主要指文化傳承人、旅游者和旅游開發(fā)者。對于文化傳承人來說，自然、人文生態(tài)環(huán)境是民族文化旅游的依托。保護民族旅游地的自然、人文生態(tài)環(huán)境，要通過宣傳教育將保護生態(tài)和文化的意識上升為當?shù)鼐用竦娜褚庾R，通過教育的形式使當?shù)鼐用駥Ρ久褡逦幕M行再認識，重新審視本民族的民俗文化，以增強民族文化的自豪感。在民族文化旅游開發(fā)過程中，社區(qū)居民參與的方式既能實現(xiàn)文化的多樣性保護，又能實現(xiàn)主體的自身發(fā)展和當?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展。

總之，民族文化資源的保護性開發(fā)必須遵循文化生態(tài)系統(tǒng)內在規(guī)律。民族傳統(tǒng)文化在歷史中的很多功能在現(xiàn)代社會里已經(jīng)喪失，這樣的文化若以活態(tài)文化形式繼續(xù)存在，則會出現(xiàn)功能與系統(tǒng)之間的不和諧。從文化生態(tài)系統(tǒng)內部發(fā)生發(fā)展的規(guī)律看，文化生態(tài)系統(tǒng)內部具有自我調適的功能，這一功能源于民族文化多樣性。因此，保護民族文化多樣性就是保護民族文化生態(tài)平衡，就是保護民族文化旅游資源能夠世代傳承和永續(xù)利用。

論文關鍵詞旅游資源/民族文化/多樣性

,論文來源黑龍江民族叢刊,論文單位哈爾濱,點擊次數(shù)311,論文頁數(shù)135～139頁2008年2008月論文網(wǎng)/paper_5283601/