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【內容提要】馬克思、恩格斯資本主義制度背景下的現展理論是馬克思主義現展理論的第一次開拓。列寧關于社會主義國家政權建立后如何盡快實現現展的論述及其推行的新經濟政策試驗是馬克思主義現展理論的第二次開拓。鄧小平關于現展的理論是馬克思主義現展理論的第三次開拓。從而確立了“現展不僅屬于資本主義，也屬于社會主義，而且社會主義應該有更高更優越的現展”的基本理論。這個理論是正確認識和建設社會主義的立足點。

【摘要題】現代化理論

【關鍵詞】鄧小平/現展/理論創新/現實意義

【正文】

一、馬克思、恩格斯和列寧對現展理論的開拓

“現展”，作為相對獨立的理論觀察對象，是指現代工業生產力對人類文明的偉大改造作用以及這一偉大改造作用所引起的人們生存方式、交往方式、相互關系結構、思維方式的巨大變遷。“現展”作為專門范疇來表述工業化生產力為標志的現代社會的運動和變遷，這是西方社會學和現代化理論的概念。而在20世紀中后期，“現展”尤其指后發工業化國家的工業化、現代化過程。馬克思、恩格斯和列寧關于現代工業生產力對人類文明的偉大改造作用的理論，和西方社會學、現代化理論雖觀察視野大體相通，但在結構上卻大相徑庭。

關于世界的現展，是馬克思歷史唯物主義理論中的一個重要觀察區。早在歷史唯物主義創立之初，馬克思、恩格斯就以極大的熱忱關注現代工業生產力對人類文明的巨大改造作用，并由此形成關于“現代”的科學概念。他們明確論證了存在著一個由蒸汽動力和機器使用引起的工業生產革命所開辟的世界歷史發展的“現代”時期。這個現代時期從16世紀開始，它以現代大工業及其創造的世界市場為基本特征。他們還關注到當時非工業國家的現展進程問題，在《資本論》第一卷序言中關于工業較發達國家向工業較不發達的國家所顯示的，只是后者未來的景象的論述，至今仍被現代化論者們反復引用。關于西方殖民主義者對當時非工業國家發展的作用，馬克思指出其有雙重歷史使命：“一個是破壞性的使命，即消滅舊的亞洲式的社會；另一個是建設性的使命，即在亞洲為西方式的社會奠定物質基礎。”[1]在后來的馬克思主義理論家當中對第一個使命的理論作了充分的發揮；但對第二個使命的理論，卻被有意無意地忽略了。在馬克思的理論視野中，正是現代化工業生產的強大力量推動著世界的現代進程，當然這一進程在當時伴隨著資本主義的血腥罪惡。馬克思、恩格斯關于資本主義制度背景下的現代化發展的觀察，在馬克思主義的理論發展史上，是馬克思主義現展理論的第一次開拓。

列寧在關于俄國社會的考察中，對大工業的社會改造作用、特別是對落后的俄國社會的改造作用作了充分而寶貴的分析。其主要成果應是列寧在蘇維埃政權建立后提出的，俄國在經濟文化發展程度方面比西歐最落后的國家還要落后[2]，因而，他認為，俄國人“現在是按亞洲方式做買賣，但是為了善于做商人，就得按歐洲方式做買賣。他要做到這一點，還需要一整個時代”[3]。而關于蘇維埃政治體制，他的評價是：“國家機構的一般情況：壞極了；低于資產階級的文化水平。”[4]他認為俄國像“大海”一樣存在的小生產勢力使蘇維埃政權陷入了前資本主義力量的“包圍”之中，社會主義“被資本主義前的關系的層層密網纏繞著”。所以，他稱當時俄羅斯為“野蠻的俄羅斯”，認為“為了促使野蠻的俄羅斯”盡快實現現展，就必須“更快地仿效西方主義”，甚至為此而“不拒絕使用野蠻的斗爭手段”。[5]基于這一觀察，列寧果斷地推進了新經濟政策的試驗，并且取得了公認具有重要歷史價值的成就。這可以說是馬克思主義現展理論的第二次開拓。

列寧關于現展的思考有一個突出特點，即提出了社會主義國家政權建立后的俄羅斯如何實現現展的問題。但列寧的基本思路是“利用資本主義”以建設社會主義的大工業物質基礎，是用資本主義的“磚頭”砌社會主義的“大廈”。[6]這里就存在著一個邏輯上的難點，即在列寧的思路中，現展的“磚頭”從總體上說還是資本主義的，只是可以為社會主義所利用，因而現展和社會主義的聯系是策略層面上的一種“利用”，是具體手段層面上的一種聯系，而不是一種必然的邏輯關聯。

面對當今時代，必須解決現展和社會主義的邏輯聯系問題，必須明確現展是社會主義的題中應有之義，而不僅僅是資本主義的專利。這是一個歷史性的理論課題。尤其是在中國這樣落后的農業大國在取得社會主義革命勝利后，現展成為國家存亡、民族存亡、社會主義制度存亡的關鍵，這個理論課題的解決就顯得特別緊迫。這個歷史性課題的解決正是馬克思主義現展理論第三次開拓的一個關鍵點。

二、鄧小平對馬克思主義現展理論的發展

針對列寧留下的難題，鄧小平毫不猶豫地從書本中、從既往經驗概括中走了出來，走到當代活生生的現實生活之中，大膽地把現展，把以工業化、市場化為特征的現代工業文明納入社會主義的含義之中，提出了建設有中國特色的社會主義理論，發展了馬克思主義現展理論。在鄧小平的理論中，現展和社會主義在邏輯上有著必然的統一，同時在實踐中完成了成就輝煌的結合。圍繞這一主題，鄧小平在三個方面作了開拓性的理論創新。

第一，鄧小平明確提出，“中國解決所有問題的關鍵是要靠自己的發展”[7]。“我們搞的現代化，是中國式的現代化”[8]；“四個現代化前面有‘社會主義’四個字，叫‘社會主義四個現代化’”[9]；在當代世界，“要求全世界所有國家都照搬美、英、法的模式是辦不到的”[10]。鄧小平的這些結論顯然是以20世紀現展的新的事實和新的規律性為基礎的。這個新的規律性，即當代的現展是有多種模式的，是可以在不同制度依托下實現的。在馬克思、恩格斯所處的時代，現展僅指以西歐工業化模式為典范的發展過程，非工業化國家的現展道路事實上就意味著“西方化”、“歐洲化”。這是一種原發型的現展類型。20世紀的現展所走的是多種模式的道路。一些西方社會學者（如帕森斯）認為非工業化國家必須引進和輸入“異質”的西方文明，并把它轉化為自身的文明要素，才能實現現展。這種“他化”的過程，在19世紀表現為“英國化”，在20世紀意味著“美國化”。據此，他們提出了“現代化＝西方化＝美國化”的公式。這種公式對于20世紀的現展進程來說是極為武斷的，正是基于對20世紀生活新特點的科學把握,鄧小平指出，“要求全世界所有國家都照搬美、英、法的模式是辦不到的。世界上那么多伊斯蘭國家就根本不可能實行美國的所謂民主制度，穆斯林人口占了世界人口的五分之一。中華人民共和國不會向美國學習資本主義制度，中國人口也占了世界人口的五分之一。還有非洲，非洲統一組織的強烈的普遍的呼聲就是要求別國不要干涉他們的內政。這是世界局勢的一個大背景”[11]。在這個新的世界大背景下，原發型現展類型的特點已成為過去，現展和資本主義的，和“西方化”的命定式聯系已被否定。因而，毫無疑義必須走“中國式的現代化”之路，建設“具有中國特色的社會主義現代化”。這是鄧小平對馬克思主義現展理論的一個重大發展。

第二，鄧小平明確把現展范疇和“財產—階級關系”方面的范疇、具有意識形態對立含義的各種社會范疇區分開來，澄清了現展問題上意識形態爭論的迷霧，還其超越意識形態對立的本來面目，從而為現展和社會主義的聯系消除了主要的、也是最堅固的障礙。如果說現展和“西方化”的命定式關聯的否定還是建立在對20世紀經驗事實作歸納的基礎上的話，明確現展范疇和具有意識形態對立含義的諸社會范疇的區分，則在更基礎的層次上鋪設了社會主義和現展之間的通道。確實，在馬克思和其他共產主義理論家著作的描述里，社會主義社會中沒有商品，沒有貨幣，沒有市場經濟，因而與此相聯系的一切社會體制和社會運行規則都不存在，比如具有強制意義的服從分工、承認事實上不平等的權利平等、包含個人利益機制的責任制管理、技術專家在生產活動中的特殊地位、由于對資本的經營活動引起的收入等等。這一切因為曾經在資本主義社會制度下存在而被視為社會主義意識形態的對立物。然而這一切正是現展的重要內涵。尤其是以科學技術為基礎的工業化和商品貨幣關系高度發達的市場化，正是現展的兩根最重要的支柱。如果說我們曾經對工業化尚可兼容的話，而對市場化則有著強烈的意識形態拒斥。然而，舍棄了這兩根基本支柱中的任何一根，都意味著舍棄真正的現展。事實證明，試圖舍棄市場化而追求高于資本主義社會已經達到的工業化，等于是采用傳統社會中的國家力量的手段，通過剝奪農民，建立一個很少實惠的工業化“空中樓閣”。所以，要工業化，就必須要市場化，現展是一個具有獨立和完整的規定性的整體范疇，不能任意肢解。

針對上述問題，當一些人仍然書生氣十足地為市場經濟姓“資”姓“社”而爭論不休的時候，鄧小平以馬克思主義者特有的勇氣，做出了一個石破天驚的論斷：“計劃多一點還是市場多一點，不是社會主義與資本主義的本質區別。計劃經濟不等于社會主義，資本主義也有計劃；市場經濟不等于資本主義，社會主義也有市場。”[12]這個理論閥門一打開，就把長期以來云障霧繞的社會主義和市場經濟聯系溝通了。以此來觀察中國的現展，就不難理解改革開放的各種舉措的合理性。與這種論證模式相通，還有經濟特區不等于資本主義，社會主義也可以有自己的經濟特區；證券、股市不等于資本主義，社會主義也有自己的證券、股市；現代經濟和管理制度與方法不等于資本主義，同樣也屬于社會主義；高新技術不專屬于資本主義，社會主義也應該有高新技術；貧窮不等于社會主義，富裕起來不等于就是搞了資本主義。如此等等，歸結到一點，就是現展不專屬于資本主義，同樣也屬于社會主義，而且社會主義應該有更高更優越的現展。這種不專屬于資本主義，同樣也應該屬于社會主義的現代工業文明的發展，是一個有著自身獨立的規定性的社會范疇。這一范疇的核心層是現代工業化的生產力，同時也包括以生產力為核心的外緣層的各種社會規范、行為規則、體制模式乃至生活方式和思維方式等等。毫不奇怪，這一范疇在外緣層上和以生產關系為核心的社會經濟制度的外緣層有時有交叉重疊（如現代管理呈現的二重性表明，它既承擔著生產協調和效率實現的職能，又承擔某些基本經濟制度所要求的職能），但這并不排斥現展作為獨立的社會范疇的存在。第三，鄧小平以嚴肅的實事求是的科學態度，宣布了兩個重要結論，一是以階級斗爭為中心的時代已成為過去，二是當代世界“和平與發展”的主題取代了“戰爭與和平”的主題。這實際指明，社會歷史運動已從明顯變動的革命時期進入經常性發展時期。這一準確論斷，使中國共產黨人和中國人民在思想上獲得了一次大解放，即從革命時期以“財產—階級關系”模式為意識中心的思維定勢中解放出來，轉向社會經常性發展時期以建設、發展為意識中心的思維方式，從而保證了現展在社會主義制度條件下的全部社會生活中的政策優先性。在全部社會發展過程中，非常態的（也是相對短暫的）變革性時期，社會的運動規則常常表現出階級政治關系、財產經濟關系的變動走在生產力發展的前面，人們對于“財產—階級關系”往往給予優先關注。但是，在社會的經常性發展時期，生產力的發展、社會文明的進步則處于優先地位，而生產關系、政治關系則更多地表現為適應的性質、有時甚至表現出滯后的狀態。在這個時期，客觀上發展的優先性要求決定人們思維中對發展的優先選擇。尤其在中國這樣一個落后的農業大國，在取得新民主主義革命和社會主義革命的相繼勝利之后，現展更應是社會主義本身的題中應有之義。所以，黨的十五大報告中講，鄧小平理論“開創了馬克思主義理論的新境界”，也就是說鄧小平理論實際開啟了人們整個思維方式轉換的契機，從而改變了人們在社會非常態變革時期形成的觀察模式，并大大拓寬了觀察視野，使人們進入了一個嶄新的理論境界。

上述三個方面的開拓，可以大體簡略地表述為三個區分：20世紀現展潮流與原發型現展的區分；以生產力為核心層延及社會體制、社會運作方式、生活方式和觀念、人口素質等外緣層的現展范疇與以生產關系為核心層的社會制度現展范疇的區分；常態發展時期的社會運行規則與非常態變革時期社會運行規則的區分。由于這三個區分，鄧小平發展了馬克思現展理論，從而建立起現展所必然要求的社會主義體制改革理論，建立起適應現展的全球性趨勢的開放理論，形成了具有中國特色的現展戰略和一系列重要方針，并在中國社會主義現代化事業中結出了豐碩的實踐成果。

三、鄧小平的現展理論是正確認識和建設社會主義的立足點

由于上述三個區分和馬克思主義現展理論領域的新發展，不僅明確了現展范疇和以“財產—階級關系”為特征的社會價值范疇、意識形態關系范疇的區分，圓滿消解了現展和社會主義之間人為的邏輯悖論，而且也使關于社會主義的認識上升到一個新水平。在“什么是社會主義”和“怎樣建設社會主義”問題上，鄧小平順理成章地突破陳規，提出了一系列具有階段性意義的新觀點。在這里，我們從社會主義和現展的聯系這一角度來觀察，先看鄧小平認為什么不是我們所要搞的社會主義。

第一，中國搞的社會主義不是幾十年前或一百多年前的個別結論中所說的社會主義。他說：“我們當然不會由科學的社會主義退回到空想的社會主義，也不會讓馬克思主義停留在幾十年或一百多年前的個別論斷的水平上。所以我們反復說，解放思想，就是要運用馬列主義、思想的基本原理，研究新情況，解決新問題，……什么是我國今天最重要的新情況，最重要的新問題呢？當然就是實現四個現代化，或者像我在前面說的，實現中國式的現代化”[13]。換句話來說，中國的社會主義是中國現代化所要求的社會主義。

第二，中國要搞的社會主義不是蘇聯式的社會主義。蘇聯搞了一個半軍事化的“社會主義工業化”，但后來崩潰了，所以鄧小平認為，“社會主義究竟是個什么樣子，蘇聯搞了很多年，也并沒有完全搞清楚”[14]。

第三，中國要搞的社會主義不是“”的社會主義。鄧小平對“”的“窮社會主義”深惡痛絕，他一再指出，貧窮不是社會主義。“國家這么大，這么窮，不努力發展生產，日子怎么過？我們人民的生活如此困難，怎么體現出社會主義的優越性？‘’叫嚷要搞‘窮社會主義’、‘窮共產主義’，胡說共產主義主要是精神方面的，簡直是荒謬之極！”[15]

第四，中國要搞的社會主義也不是在“中蘇論戰”中所說的那些“空話”。他在回憶這場論戰的談話中說：“經過二十多年的實踐，回過頭來看，雙方都講了許多空話。馬克思去世以后一百多年，究竟發生了什么變化，在變化的條件下，如何認識和發展馬克思主義，沒有搞清楚。”[16]在他看來，任何關于社會主義的抽象的意識形態爭論，都不過是“空話”，而“空話”決不能使社會主義鞏固起來，只能使人民遭受貧困。

從鄧小平認為什么不是我們所要搞的社會主義觀點中可以看出，他否定的“社會主義”是那種在抽象的、孤立的“財產—階級關系”觀察框架中的社會主義、是與蘇聯工業化相關聯的社會主義、是“”那種沒有任何現展內容的窮社會主義。在鄧小平的觀察視野中，社會主義者努力推進社會主義事業的發展，不是為了某種價值觀念上的滿足，也不僅僅局限于社會利益關系格局的變動，而更基本的是服務于現實生產力的解放和發展，服務于人民的富裕和幸福，服務于社會的文明進步。1988年5月18日鄧小平和莫桑比克總統希薩諾談話時說，“有一個問題，你們根據自己的條件，可否考慮現在不要急于搞社會主義。確定走社會主義道路的方向是可以的，但首先要了解什么叫社會主義，貧窮絕不是社會主義”[17]。1989年3月23日鄧小平和烏干達共和國總統穆塞韋尼談話中說：“我很贊成你們在革命勝利后，不是一下子就搞社會主義。我和許多非洲朋友談到不要急于搞社會主義，也不要摘封閉政策，那樣搞不會獲得發展。在這方面，你們做對了。”[18]恐怕不會有人根據以上這些談話認為鄧小平不是社會主義者。那么為什么鄧小平建議這些非洲國家領導人不要急于搞社會主義？因為在鄧小平的思維框架中，搞社會主義不是某種原則、教條的要求，而是現實生活的活生生的歷史進程。社會主義是共產黨人的意識形態旗幟，但社會主義關系的形成、社會主義制度的建立，最終服務于生產力的解放和發展，在當代中國即服務于現展的文明進程，并使全體人民共同享有這一文明成果。所以，鄧小平歸納社會主義的本質說，“社會主義的本質，是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕”[19]。這里清楚地表明，鄧小平認識社會主義的思維框架，不是建立在某種抽象的意識形態教條的基礎上，不是建立在某種簡單的“財產—階級關系”模式的基礎上，而是立足于當代中國的現展。在當代中國，要弄清“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”這個根本問題，如果離開中國的現展這個立足點，不是重蹈覆轍，就是誤入歧途。正是在這個意義上說，真正理解和把握鄧小平的現展理論，是真正解放思想、領悟鄧小平開拓的馬克思主義新境界的一個關鍵，是正確認識和建設有中國特色社會主義理論的立足點。

【參考文獻】

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[6]［蘇］尼古拉·布哈林.過渡時期經濟學[M].北京：三聯書店，1981.70.

[7][8][9][10][11][12][14][15][16][17][l8][19]鄧小平文選：第3卷[M].北京：人民出版社，1993.265,29,138,359-360,359-360,373,139,10,291,261,290,373.

[13]鄧小平文選：第2卷[M].北京：人民出版社，1994.179.