前言：本站為你精心整理了現代性批判價值小議范文，希望能為你的創作提供參考價值，我們的客服老師可以幫助你提供個性化的參考范文，歡迎咨詢。

〔摘要〕盧卡奇對現代性批判的基本路向體現在對現代性批判的基本原則確立。在《歷史與階級意識》中,盧卡奇對現代性的批判是沿著“商品—時間的空間化—物化意識”展開的,其基本原則是資本統治的“抽象化、形式化和合理化”。盧卡奇對現代性批判的當代價值體現在“繼往”和“開來”兩個方面:“繼往”即呈現了馬克思對資本現代性批判的維度,“開來”即在一定程度上開啟了西方馬克思主義對現代性批判的基本定向。

〔關鍵詞〕盧卡奇,現代性批判,路向,價值

作為西方馬克思主義的理論先驅,盧卡奇和他的《歷史與階級意識》早在20世紀之初就非常集中并深入地分析了現代性問題,并以資本主義社會的物化現象為切入點展開對現代性的批判?！拔锘笔秦灤稓v史與階級意識》的一個中心概念,盧卡奇是通過物化理論切入到對現代性批判的。

本文通過分析盧卡奇對現代性批判的基本路向,從而揭示其現代性批判的價值向度,即一方面,在哲學上達到了馬克思對資本的政治經濟學批判的原則高度,呈現了馬克思對資本現代性批判的維度;另一方面,在他之后的許多西方馬克思主義理論家對資本主義社會的批判理論幾乎都直接或間接地從他那里汲取靈感,開啟了西方馬克思主義對資本主義社會現代性問題批判的基本定向。

一、盧卡奇的“物化理論”吸收了馬克思《資本論》中關于“商品拜物教”的論述

“人與人之間的關系獲得物的性質,并從而獲得一種‘幽靈般的對象性’,這種對象性以其嚴格的,仿佛十全十美和合理性的自律性掩蓋著它的基本本質,即人與人之間關系的所有痕跡”,“我們必須明白,商品拜物教問題是我們這個時代即現代資本主義的一個特有的問題”。這樣,盧卡奇就借助于馬克思在《資本論》中對商品拜物教的論述,從商品出發開始了對現代資本主義社會的批判。在盧卡奇看來,現代資本主義社會是一個商品形式占支配地位,對所有的社會生活都起著決定性影響的社會。“因此,商品交換在多大程度上是一個社會進行物質代謝的支配形式問題……更確切地說,一個商品形式占統治地位、對所有生活形式都有決定性影響的社會和一個商品形式只是短暫出現的社會之間的區別是一種質的區別”。

盧卡奇進一步指出,即使商品交換對社會內部結構有這種影響,也不足以使商品形式成為社會的基本形式,商品形式必須滲透到社會生活的所有方面,并按照自己的形象來改造這些方面。據此,盧卡奇得出這樣的結論,“商品形式向整個社會的真正統治形式的這種發展只有在現代資本主義中才出現了”。

因此,現代資本主義社會的危機根源于勞動產品成為商品這一資本主義條件下的基本事實。但問題是,商品形式如何滲透到社會生活的所有方面從而取得整個社會的統治地位呢?即商品形式的普遍性在何等程度上成為可能?這個問題確實至關重要,因為它本質地關聯著物化現象產生的根源和物化現象的本質問題。根據盧卡奇的分析,物化現象之所以產生,是因為勞動產品完全采取了商品的形式。勞動產品一旦成為商品,意味著它失去了和人的勞動的內在關聯,成為可以通過比較而進行交換的同質性的東西,成為完全相同的只有量的差異而沒有質的差異的東西。因為,“一方面,勞動過程越來越被分解為一些抽象合理的局部操作,以至于工人同作為整體的產品的聯系被切斷……另一方面,在這種合理化中,而且也由于這種合理化,社會必要勞動時間,即合理計算的基礎,最初是作為僅僅從經驗上可把握的平均勞動時間,后來是由于勞動過程的機械化和合理化越來越加強而作為可以按客觀計算的勞動定額,都被提出來了”。

在這里,盧卡奇提出了一個非常有意思、本質上乃是至關重要的問題——“時間的空間化”。盧卡奇強調,當資本主義社會中人們的勞動成為合理化、機械化的勞動時,任何創造性、任何個體的差異都被視為錯誤而加以排除。這樣,勞動對人們來說不再意味著通過創造性的生命活動而確證人的存在,而是意味著把人下降為毫無差別的物來進行計算和安排。盧卡奇在這里特別指出,這其實意味著“時間的空間化”?！斑@樣,時間就失去了它的質的、可變的、流動的性質:它凝固成一個精確劃定界限、在量上可測定的、由在量上可測定的一些‘物’充滿的連續統一體,即凝固成一個空間”。

這也就是說,勞動的合理化褫奪了人們通過對時間的體驗而確證人的存在方式,進而把人的存在下降為可以用數字來測量、計算的物的存在。在盧卡奇看來,“時間的空間化”帶來的直接后果就是現代資本主義社會物化的普遍性。首先是指資本主義社會中人人都難逃物化的命運,無產者和有產者都同屬物化,即“工人的命運成為整個社會的普遍命運”。因為工人商品成為滿足需要的唯一形式,“合理機械化的和可計算性的原則必須遍及生活的全部表現形式”。也就是說,不僅工人的時間被資本家當作空間來計算,資本家的生命也被同樣加以計算。同時,物化的普遍性還表現在我們生活的方方面面都被物化,即不僅僅是我們的物質勞動過程被物化,而且我們生活的其他方面也被物化了。盧卡奇在這里提出了物化意識的概念。在他看來,物化意識表現為人們只停留于對眼前事物的認識,只能通過直觀的方法達到一些直接性的認識,人們無法深入下去把握真正的現實世界。人們所看到只是物的世界,只有純粹的人與物的世界之間的無限對立,無法自覺到人與世界之間的相互生成。因為“在直接商品關系中隱藏的人們相互之間以及人們同滿足自己現實需要的真正客體之間的關系逐漸消失得無法覺察和無法辨認了,所以這些關系必然成為物化意識的社會存在的真正代表”。

這樣,通過商品——時間的空間化——物化意識的批判路徑,盧卡奇得出的結論是,物化導致了現代資本主義世界成為一個自動合規律的物,人們或者像科學主義者那樣直接把這個世界宣稱為一個具有永恒規律的世界,或者承認現在是永恒的。

按照盧卡奇的見解,商品在現代社會已成為“整個社會的普遍范疇”,從而對現代性批判的任務就在于戳穿作為商品交換及其結構性后果的物化現象究竟在多大程度上深入到現代人的生活中。盧卡奇通過對物化理論批判的路徑,揭示了物化理論在《歷史與階級意識》中對現代性批判處于核心地位,特別是對物化造成的“時間的空間化”問題的批判在其本質上就已經達到了現代性批判的原則高度。

二、盧卡奇特別關注的一個問題是:商品形式的普遍性如何制約著在商品中對象化的人類勞動的抽象

“抽象的、可比較的勞動如何形成為一個這樣的社會范疇形式,并從而對人們全部社會關系的對象性形式具有決定性的影響”。盧卡奇提出的這個問題與馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中的這樣一句話具有本質關聯,即“把人類的最大部分歸結為抽象勞動,這在人類發展中具有什么意義?”

眾所周知,盡管當時盧卡奇尚未讀到馬克思《1844年經濟學哲學手稿》,但這里盧卡奇的物化理論就已深刻揭穿了資本在現代社會取得統治地位的秘密,即把人類勞動抽象化。至此,盧卡奇的物化理論就十分清楚地彰顯了它的現代性批判原則:抽象化、形式化和合理化。這個原則如此重要,以至于盧卡奇通過對勞動過程從手工業經由協作、手工工場到機器大工業的發展歷程的考察,力圖戳穿抽象化、形式化和合理化的發展如何不可避免地伴隨著工人的個性之愈益加劇地被消除,以及這種人的個性如何在現代性的生產過程中成為謬誤的根源。

這種抽象化、形式化和合理化的原則造成的直接結果是,人對世界態度的改變,即人的活動越來越失去自主性和意志而采取一種直觀的態度。這種直觀的態度所具有的哲學意義上的普遍性,就是把空間和時間當作共同的東西,把時間降到空間的水平上,即“時間的空間化”問題。這樣,盧卡奇就巧妙地實現了物化理論中的“時間的空間化”問題與抽象化、形式化和合理化之現代性批判原則之間的內在契合與鏈接,開始了他對資本主義條件下現代性生產方式和以“近性主義形式體系”為標識的現代形而上學的批判。這里必須強調的是,后來西方馬克思主義的現代性批判思想幾乎直接或間接地從盧卡奇的《歷史與階級意識》對物化現象批判所達到的現代性批判的原則那里汲取靈感?？涩F實的情況是,我們卻總是難以從盧卡奇對現代性批判所達到的原則高度上理解盧卡奇、解讀《歷史與階級意識》和把握西方馬克思主義。因此,在理論上基于盧卡奇物化理論所達到現代性批判的原則,討論《歷史與階級意識》文本的現代性批判思想,無論在理論上還是在實踐上,同樣都具有十分重要的當代意義。

三、基于盧卡奇對資本統治的現代性批判的原則,可用“繼往”和“開來”理解盧卡奇對現代性批判的價值向度

所謂“繼往”,是指對物化理論批判所達到的現代性批判原則本質地呈現了馬克思對資本現代性批判的維度而言;所謂“開來”,是指后來西方馬克思主義理論家的現代性批判思想,幾乎都直接或間接地從盧卡奇對物化現象批判所達到的現代性批判的原則那里汲取靈感而言,在一定程度上開啟了西方馬克思主義現代性批判的基本路向。馬克思對現代資本主義社會生產方式的批判是緊緊抓住資本主義社會現代性的物化本質展開的,認為資本主義條件下的現代生產過程本質上就是抽象化、形式化和合理化不斷展開并取得支配地位和主導性原則的過程。馬克思說:“大工業的原理,是不顧人的手,把每一個生產過程直接分解為它的構成要素。這個原理創造了工藝學這樣一門完全近代的科學。社會生活過程是多種多樣的,外表上好像沒有聯系的,并且已經凝固硬化的形式,現在分解為有意識、有計劃,為達到一定有用效果而系統分化的自然科學應用”。

馬克思在這里說明了兩層意思:一是大工業生產的前提是人手的抽象化、形式化和合理化;二是這個抽象化、形式化和合理化的過程實際上就是現代性的普遍本質,或是生活在現代社會中的人的普遍命運。需要說明的是,盡管馬克思當時生活在資本主義上升時期,資本主義生產水平、規模無法與當代資本主義的生產相提并論,但馬克思在這里已經富有預見性地揭示了資本主義條件下生產過程的現代性特征。在馬克思以后,隨著以泰羅制作為開端標志的管理學在社會生產中的廣泛應用,意味著現代性在社會生產過程中的進一步展開,意味著現代社會中人的操作行為的進一步抽象化、形式化和合理化。當然,對于盧卡奇來說,能夠深刻而又本質地把握資本主義條件下生產過程的現代性特征,就顯得順理成章了。“隨著勞動過程的現代‘心理’分析(泰羅制),這種合理的機械化一直推行到工人的‘靈魂’里;甚至他的心理特性也同他的整個人格相分離,同這種人格相對立地被客體化,以便能夠被結合到專門系統里去,并在這里歸入計算的概念”。

因此,從這個角度上我們說,盧卡奇通過對物化現象批判所達到的現代性批判的原則,本質地呈現了馬克思關于資本主義社會及其現代生產過程的現代性特征。盧卡奇對物化現象的批判所達到的現代性批判的原則,可以說是繼馬克思對早期資本主義進行現代性批判之后,對現代資本統治原則的進一步批判。盧卡奇對物化現象的批判揭示了在資本主義市場經濟中,人作為商品的創造者,人受制于物的支配,人的價值大小取決于物這一事實,物化的結果帶來的是人的價值的喪失和物的價值的上升,人的命運受制于物的支配?，F代資本的生產方式與科學技術有著內在的邏輯,資本的邏輯是不斷實現價值增值,這就要求現代科學技術不斷發展。這樣,隨著科學技術的不斷發展,商品大眾文化的興起,人的心靈世界就完全屈服于物的世界,形成心靈被“役化”狀態。盧卡奇開啟了西方馬克思主義對現代社會批判諸理論中所蘊含的現代性批判的路向。為了論證方便,筆者在此引證西方馬克思主義對工具理性和消費主義文化的批判對此論點作進一步說明。

西方馬克思主義在對現代社會批判時認為,當達資本主義社會呈現出兩種趨勢:一方面是科學技術的發展,帶來了物質財富的增加和人們物質生活水平的提高;另一方面卻是社會對人的控制和強制不斷增加,這種控制和強制已經從對人的經濟和政治控制發展為對人心靈的“役化”,使人越來越喪失了內心的真實需求、批判能力和否定能力。這樣,現代資本主義社會的科學技術在給人帶來巨大福祉的同時又執行著意識形態職能,從而成為一種新的控制、支配形式。現代社會科學技術的意識形態職能主要體現在,它只強調科學技術的“形式合理性”(即工具理性),忽視科學技術的“實質合理性”(即價值理性),從而割裂了工具理性和價值理性的內在性關聯。現代資本主義社會只強調工具理性,只關注理性的科學化、技術化、功利化和實用化,結果導致了人們只追求功利,淡漠人的情感價值,沉迷于欲望的滿足和感官的享樂。

同時,由于資本主義社會日益集中的生產和越來越專業化的分工,技術成為強制的力量,人在勞動中得不到自由和幸福的體驗,于是只好寄希望于“閑暇時間”。然而,由于資本的本性使得它無孔不入,一旦資本滲透到大眾傳媒中去,廣告等大眾媒體以鋪天蓋地之勢席卷而來,人們的“閑暇時間”為資本操縱的大眾媒體所支配、強制的厄運就在所難逃。如此的生活境遇使得人們盲目地到以廣告為中介的商品消費活動中去尋找人生的價值和意義,權且把消費當作快樂和幸福來體驗,從而在一定意義上“彌補”他們在現代生產中所承受的機械的、重復的、枯燥乏味的無質的區別只有量的差異的勞動。也許馬爾庫塞的觀點擊中了對工具理性和消費主義文化批判的全部要害。他認為,當代西方社會的人把自己的全部熱情和希望都寄托于物質商品的追求和消費,實際上人已經完全為物所蠶食,人的心靈由此也被物所控制,這種狀況實際上并不是人的價值的全部實現,恰恰相反,這正是人的價值和意義的失落。

參考文獻:

〔1〕馬克思恩格斯全集:第42卷〔M〕.北京:人民出版社,1919.

〔2〕盧卡奇.歷史與階級意識〔M〕.北京:商務印書館,1996.

〔3〕馬爾庫塞.單向度的人〔M〕.重慶:重慶人民出版社,1995.

〔4〕馬克思.資本論:第1卷〔M〕.北京:人民出版社,1965.