個體生命和諧管理
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論文摘要：和諧社會必然是一個以人為本的社會，社會和諧的基礎是一個個自身和諧的生命體。離開對塵世飄泊靈魂的安頓和終極關懷，離開對現實個體生存價值的衛護和關愛，離開對個體生命精神的激發和張揚，構建和諧社會就失去了目標和動力。
構建和諧社會，是中共十六屆六中全會的重要決策，是繼建設小康社會之后的又一重大戰略舉措，目的是在經濟迅速發展的同時，促進社會的全面進步和人的全面發展。社會和諧的基礎是個體生命的內在和諧，沒有個體生命的和諧，社會的和諧既不可能也不會長久。這個問題的重要性在一個時期以來被忽略了，其帶來的后果相當嚴重。本文試就個體生命的和諧與社會和諧問題談些一己之見，以求教于同行方家。
一、重視個體生命和諧的老莊理論
重視個體生命和諧，是老莊道家思想的價值旨趣,它不同于儒家的道德本位,也不同于法家、墨家的功利本位,而是以個體生命為本位,以完善個人的自由無拘的自然天性為目標的人本主義，它所流露出來的是對個體生命存在的現實關懷和終極關懷，所張揚的是人道主義精神。在老莊看來，整個宇宙生命大化流行，生生不息，機趣盎然。這種充塞于宇宙之間，貫注萬物的力量，來自于生命本源的道。道孕育了天地萬物，因而萬物都秉道而賦有生命。而萬物之所以有生命，在于萬物皆不離道，因而道存在于天地萬物之中，萬物的生機所體現的正是道的生命性。由此，老莊道家充分肯定了天地萬物的生命價值。
老子認為，由道產生的宇宙大化中，要使個體生命有所依歸，就必須體察“道法自然”的原則，用道的自然無為屬性——節欲、守靜、謙德與個體生命相貫通，完善個人的自由無拘的自然天性，希圖達到圓融道的和諧境界。老子按照道的屬性，把個體生命與道貫通為原則，要求用節欲來保持精神上的自由，通過守靜來使身心達到統一或圓融于道境，還要求在與他人和社會互動中具有謙德。如此，老子在人與自然、人的身體與精神、人與社會方面達到了和諧統一，將生理——心理——社會三者聯系起來，形成了完善個體生命的理論，其中以體道為基礎，以用道為方法，以達道為目標。
莊子推崇個體生命的思想來源于老子，但他的思想卻比老子的思想更進了一步，他把老子的自然無為發展為逍遙自在。這逍遙境界既是對個體生命自由精神的張揚，也是為個體生命提供一個安身立命之所,為飄泊的靈魂建構了一個精神家園。
人類個體生命的法則來自于宇宙生命的法則。莊子認為，構成宇宙本體的是陰陽之氣，“兩者交相成和”，生育萬物，萬物的生成，是陰陽之氣的聚合，而萬物的滅亡，則是陰陽之氣的離散。如果“天氣不合，地氣郁結，六氣不調，四時不節”（《莊子·在宥》），或者“陰陽不和，寒暑不時”，則“必傷庶物”（《莊子·漁夫》）。人的物質生命運動同自然天道規律是一樣的，“人本無生無形無氣，雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生”（《莊子·至樂》）。人之生，氣之聚，“聚則為生，散則為死”（《莊子·知北游》）。因此，人類個體生命應以宇宙生命來滋養自己的精神。在這一意義上，人類個體生命精神與宇宙生命精神是合一的。人類個體生命精神得宇宙生命精神之精要，從而與宇宙生命浩然同流。中國人恰恰是在宇宙生命的意義上，領悟自己人生價值和意義，而人生之“道”恰恰是天地萬物生命之“道”。人類個體生命是宇宙萬物同體的生命，自然無為是天道和人道的共同規律，故人應順應自然,合乎自然，人與天一。人類個體生命只有在這種最高存在的意義上，才可能獲得永恒的終極價值。
莊子追求個體生命精神的自在逍遙，是以個體生命得以延續為前提，而使個體生命延續的方法就是養生。莊子的養生理論有養形和養神兩個方面。養神是從心理上進行防護保健，以便從中產生出延緩衰老的積極成果;養形是在養神的基礎上進行多層次的身體保健以求延緩衰老。通過養神與養形，人有了健康的心理和生理，就會有健康的生命，從而長壽。莊子是我國最早從形神兩方面來描述概括人的生命活動的哲人。《莊子·徐無鬼》有“勞君之神與形”，《莊子·在宥》有“女神將守形”，“抱神以靜，形將自正，必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可長生”。在莊子看來，形是指人的生命存在的物質方面，神是指人的生命存在的精神方面，形與神作為人的生命存在的兩方面互相區別又互相依賴、互相作用。莊子正是從人的形神兩方面來探討養生之道的。不過，就養神和養形兩者相比較而言，莊子更注重養神，《莊子·天道》說:“形得仁義，神之末也。”《莊子·刻意》說:“純素之道，唯神是守。”老莊注重個體生命的康健與和諧，是締造人與自然、人與人和諧的基礎和前提，是我們今天構建和諧社會可資借鑒的理論資源。
二、社會和諧的創造：需讓個體生命回歸自然寧靜
老莊重視個體生命的自然屬性，要求遵循自然之道養生，體悟道的精神，提升個體生命的精神境界。但是，我們長期堅持的唯物性的思想文化，卻把所有追求心靈體驗的東西都稱為唯心主義加以排斥，只是認為人是一種能制造工具的動物，是一種根據需要實行以物易物的社會關系的人。在這種社會關系中，人與人的情感關系，人與人交往中所需要的那份心靈的相和等等都被淡化了。我們現行社會推行的文化教育，就忽視了人還有一種心靈的追求。失去對心靈的認識，人的生命就會躁動不安，人只能生存在碌碌的奔命之中。君不見，馬路越修越寬，而車子越來越多，塞車現象越來越嚴重，行進速度越來越慢，路邊行人吸入的空氣越來越嗆鼻；君不見，社會分工越來越細，工種越來越多，但就業壓力越來越大，文憑要求越來越高，生活節奏越來越快，工作壓力越來越大，心理負擔越來越重。因此，不少人得了一種時髦病——“現代病”，又稱為“心理應激反應綜合癥”。這病癥表現為心身疲憊，神情倦怠，精力枯竭，從而導致失眠多夢，心情浮躁，神思恍惚，神情憔悴，似病非病，愛發脾氣,對外界事物興趣減退,對工作心生厭倦,性功能下降,月經失調，產生無名低熱等。有專家說，這種伴隨著社會快速發展而出現的新病癥,往往與人的工作和生活快節奏,及人長期、反復出現的心理緊張因素有關,如擔心被淘汰、被輕視,不得不承受心理壓力,及對自己期望值過高,都可能引發該病，它多發于白領人士、企業管理者及教師等崗位人員。為什么社會越發展，而人卻越活越累了，難道能靠大小廣告中宣稱的補腎藥來重振男士的雄風？或是用據稱無所不能的減肥美容藥來拯救女士的曼妙姿容？我們真應該問一問，人為什么活著，活著的人到底需要什么？
在人類社會的發展中，社會文化積累不會停止，人類探究自然與社會問題的腳步不會停止。相對于這一切，一個人的生命卻是有限的，每個人所能思考的問題也是有限的，生命的活力也是有限的。在這個有限的過程中，每個生命在追求中也需要一份寧靜，需要一份寄托，需要一種認知上的歸宿。但是，當今的文化建設不重視這些，社會也缺少這種認識上的道德崇尚。這樣的結果，每一個人似乎都生存在物質的生產關系中，為食而累，為食而忙，為食而爭，為食而亡。有一句俗話：拿起大碗吃肉，放下筷子罵娘。難道我們不應檢討這種種社會異象背后的文化狀態嗎？我們的個體生命需要多一份從容，躁動的靈魂需要回歸自然寧靜！個體心靈無法寧靜，哪里會有社會的安寧！
三、社會和諧的真諦：重視個體生命的生存價值
老莊的生命哲學中，重視個體生命生存價值的觀點也值得借鑒。其實，重視生命個體的生存價值，關心個體生命的生存過程是一個社會進步的表現。一個民族要善于培養具有高素質的國民，一個國家的現代化，應當擁有現代化的物質文明和精神文明，而這一切都是以高素質的國民為基礎。國民只有珍惜自己的生命，科學地對待自己的生命過程，才能在不斷的學習中表現出高度的生命理性，釋放出人性中積淀的熱情。如果漠視生命，就是漠視人性，沒有人性的人，是對人類的最大威脅。人們不會忘記，以希特勒為首的納粹分子，以東條英機為首的日本軍國主義分子，他們是一群毫無人性的殺人瘋子，由他們發動的第二次世界大戰，戕害和殺戮的無辜生命，數以幾千萬計，是人類歷史上的空前浩劫；人們不會忘記，發生在美國的“911”恐怖襲擊，三千多個生靈魂斷紐約世貿大廈，爾后西班牙馬德里的311，印度孟買的711，……現在世界上依然每天都幾乎發生著類似的恐怖襲擊，多少人死于非命；人們也不會忘記，上世紀發生在中國并延續十年之久的那場浩劫，堂堂共和國主席，不經任何法律程序即可關押，直至冤死牢獄之中。這些是盡人皆知的顯例，而更多的則是發生在日常生活中。如有的人明知工業的廢氣、廢水有毒卻不經處理即隨意排放，造成了水源、空氣和環境的污染；有的人明知農藥污染的糧食、果蔬，自己不愿吃，卻賣給不知情的人吃；有的人搞食品加工，為使食品保鮮和好看，大量加入有毒添加劑，造成了食品污染等，這些漠視他人生命的行為，使各種疾病如癌癥、艾滋病、肺病、心臟病、非典、禽流感等疾病得以增加和流行，對人造成的危害真可謂觸目驚心。還有的人自暴自棄或圖一時之快，酗酒吸毒，肆意妄為，試想這種種置自己的生命于不顧，連自己的生命都不珍惜的人，還希望他能珍惜世界上的任何其它生命嗎？
重視個體生命生存價值，就必須重視生命個體的自強、自悟和自我完善。一個社會的文明建設，一個國家的法度實施，必須以國民的自強精神、自悟能力和自我完善的要求為基礎，一個國家的國民不珍惜自己的生命就不會在道德品質、社會正義等方面完善自己，一切法律制度、道德規范也就失去了效力。在現代社會中，不重視普通民眾的人文情懷宣傳，不重視富有者的道德規范的評價，法律就成為社會利益爭奪中的游戲規則，成為權利和金錢的奴隸。這也是一種社會管理中的腐敗現象，一種人性的敗壞、民族的敗壞。
重視個體生命生存價值，就必須重視個人生命過程的質量。生命質量首先表現在其與周圍環境的融合程度。在這融合中豐富著自我感受，發展著自我體驗，升華著生命意義，感悟著人與自然的親密一體。提高個體生命的人文精神境界，重視用心靈感悟現有物質條件下所形成的人文價值和生命內涵。人是一種自然的產物，必須重視人的歸屬性，這種對自然的歸屬是不以人們的認知能力而有什么本質的變化，也不會因為人創造了多少文明而成為超自然的神靈。在宣傳人的靈性和社會意義時，無視或淡薄人的自然性，是人的靈性發展中的一種錯誤結論。人的一切社會性都是人的自然性的變化、發展、延伸或退化的結果。長期以來，人們在“人是天下最貴者”、人是宇宙的統治者的“人類中心主義”觀念下，對大自然進行無情的掠奪和殘酷的破壞，出現了許多生態危機和自然災害。人如何爭取生存之道，人如何與大自然共處，老莊的養生理論也許有重大啟示。
四、社會和諧的持續：張揚個體生命的自由精神
老莊重視個體生命的自然屬性，要求遵循自然之道養生，體悟道的精神，讓個體生命升華，達到與宇宙精神相往來的境界。這種重視個體生命的自由舒展，張揚個體生命的自由精神，對于創造具有藍色生命意識的新的思想文化，培育具有藍色生命意識的高素質國民，依然具有現實意義。
我們的思想文化很少從生命與生命的關系去思考問題。生命與生命之間應該有怎樣的關系呢？人人都有生命意識，如何確定自己生命意識的屬性，是屬于藍色或是紅色呢？藍色生命意識是與紅色生命意識相對的一個文化概念。紅色象征革命與競爭，而藍色象征自由與安靜。建國以來的主流文化中，無非是兩個內容：一個是革命時期把人分為不同階級的斗爭哲學，一個是改革開放時期根據“叢林法則”的競爭哲學。這種紅色生命意識的思維出發點，就是生命與生命是不能夠共融的，自己的成功必須以他人的失敗為基礎。于是乎，從建國到改革開放之間，文化宣傳上的主軸是英雄主義，而英雄主義是建立在一種生命模式對另一種生命模式的否定中的。為什么另一部分人會成為敵人，他們和我們有著同樣的生命，為什么會做敵人。這些基本的問題沒人思考，也不允許人們思考。盲目崇拜英雄，產生的是“”對人生命的踐踏。似乎社會必須分成兩部分人，一部分人只有踩著另一部分人才能生存，才能成為社會的真正生命存在方式。這就是階級斗爭留給人們的生命觀。改革開放后，我們在對物質利益的爭奪中開始了一種近似原始的競爭。因為在這種競爭過程中，一些人為了自己的生存而退縮到動物般的最低要求，一些人從動物性的本能出發開始了無情的爭奪，社會道義、國家法律、人間真情都成了這場游戲中的手段，唯物性使我們忘記生命之間的依賴性。
我們所要張揚的藍色生命意識，就是主張讓個體生命回歸自然本原，在自由、自在與自主的狀態中，使生命與生命之間形成一種相互依賴、同生共贏的關系。我們看看原生態森林的生命狀況：從苔蘚、雜草、灌木、喬木、藤蔓等，還有穿行棲息其間的動物，這就是一個高低錯落、動靜有致的生命共同體，它們之間雖有競爭，但總體而言，是一種互相依存，同生共長，一榮俱榮，一損俱損的關系。人與人、人與動物、人與植物、人與自然之間也是一個生命共同體，在這個生命共同體中，人是其中的智慧者和主動者，如果人未能準確理解生命的屬性，將導致生命共同體的崩潰，最終遺害的還是人本身。君不見，災害性的洪水、干旱、赤潮、沙塵暴、溫室效應等，是大自然對人類的過度行為的嚴重警告；最近幾年攪得世界不安寧的非典、禽流感、艾滋病、瘋牛病等病毒，都是人與動物關系惡化的表征。至于人與人的關系，發生于世界各地的恐怖襲擊和恐怖活動，也是在霸權和強權壓迫下，族際、國際、人際生命關系惡化的一種極端反應。我們國內出現的貧富之間、干群之間，城鄉之間、東西部之間，還有升學就業、評職上崗等，把生命與生命之間的關系弄得如此不協調，還將會引起怎樣的反應呢？令人不堪設想。今天我們要建設和諧社會，就是看到了問題的要害而提出的治國理政之策。但是，和諧社會是由和諧生命個體組成的，要建設和諧社會，就要從生命個體和諧著手，讓每一生命個體都充滿藍色生命意識。一方面讓生命個體都自由、自在、自主，根據自己的條件、特長和素質，開拓自己的生存空間；另一方面，在生命與生命出現矛盾時，學會相處之道，避免你死我活的相互爭斗，努力尋找共贏之道。俗話說，退一步海闊天空，忍一時風平浪靜。老子主張不爭的思想，極有現實針對性。陳鼓應評價說:“老子的不爭，并不是一種自我放棄，……乃是為了消除人類社會不平的爭端而提出的。……主要目的乃在于消除人類的占有沖動”（《老子注釋及評價》）。老莊的處世哲學，或可為和諧社會的創建和持續發展提供借鑒。
