禮儀文化教育與和諧社會論文
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1.禮儀文化教育可以緩解社會的流變性給人們帶來的危機感，幫助人們確立和諧社會認同感
盡管人們都相信人是大寫的，具有無限開拓性和創造力的，但同時人又是渺小和無力的，離開了群體，人將一無是處。確實，人天然就必須是社會人，他害怕孤獨，需要朋友，對自己隸屬于其中的社會組織具有一種強烈的認同感、歸屬感，視其為自己安全與發展的基本保障。在我國，現階段的主要奮斗目標是建設一個物質生活條件和精神生活狀態協同發展，人與自然和諧共處的穩定的社會。然而，當前我國社會生活出現了前所未有的流變特性，“父母在不遠游”的古訓已成為過去時，人與鄉土之間的紐帶逐漸削弱，人們的家庭血緣因社會的流動性日益稀釋；規則和習俗的繼承性隨之減弱，原來那種以血緣和鄉土為依憑的禮儀文化和認同模式發生蛻變，迫使人們重新思考自己的文化歸宿和價值觀選擇。然而面對現代化的發展所產生的文化多樣性、流變性和斷裂性，人們不自覺地表現為文化上的焦慮和困惑：我們應該選擇和創造什么樣的文化，方能使之與我們自身的生活需求相得益彰？這是個深刻影響人們價值追求的問題。基于慣性，人們往往根據自身在社會生活中的體驗來選擇自己所認同的文化和禮儀。盡管我們提倡和鼓勵文化的多樣性，但如果不能確定一種文化為主流文化的話，中華民族傳統文化的凝聚力將受到很大影響。同時，那些自主選擇文化和禮儀的人中，將有不少人因為選擇與他人選擇的不同甚至是相矛盾而仍處于困惑中。可見，無論是從國家的層面還是從個人的層面上說，梳理出真正代表民族心理的禮儀文化和價值觀念，就顯得極為迫切。也就是說，理清文化多元化的主次，宏揚中華民族優秀傳統文化的精髓，構建和諧社會，形成和諧社會認同，就成為迫切的取向。解決這一困境的最好方法就是加強禮儀文化教育。禮儀文化教育不僅通過弘揚具有我國文化傳統的禮儀文化來規范人們的行為及明確界定人們之間的關系，而且促使人們產生強烈的民族身份認同感。
正因為如此，禮儀文化教育早在我國古代社會就被視作典章制度和文化認同手段來使用了。以“禮”治國成為古代中國社會的最大特質。由于持續地教化與推行，“禮”成了中華文化的核心，成為潛伏在每一個中國人血脈里的“文化基因”。鴉片戰爭以后，中國的革命先驅者們接受了西方社會的民族國家概念，提出重振禮儀文化與社會認同問題，在當時這意示著中華民族的自我覺醒。當前，在文化的全球化背景下，文化的多樣性和選擇的無約束性使得人們對民族身份的需要異常迫切，民族身份認同問題再一次突現出來。強化禮儀文化教育有利于維護本民族在身份上或精神上的認同。通過參與其中，在討論與有意識的努力中，不僅可以維護，而且可以進一步建構本民族的禮儀文化。所以，采取參與式的建構性認同方式，大力加強禮儀文化教育，以傳統文化為核心，兼容一些外來文化，形成中國特色的社會主義文化，是消除因為流變性造成的恐懼感、不安定感和無歸屬感，消除因為文化矛盾與沖突造成的人際矛盾與沖突，培養國人自覺地維護民族身份，增強民族凝聚力，實現人與人、人與社會和諧共處，創造和諧社會認同的主要路徑。
2.禮儀文化教育能夠促使人們正確看待文化民族化與全球化的關系，在開放中實現和諧社會認同
文化認同的過程，從某種意義上說就是不斷吸收外來文化養料的過程。一個民族如果把自己封閉起來，不與其他民族進行文化交流傳播，不與其他民族分享各自的禮儀文化成果，可能很快就會陷入亡種的境地。在當今這樣全球化的時代，孤芳自賞將誤國誤民。應該看到，社會認同是以異質社會為自身的鏡子的，禮儀文化首先要有民族特質，但是也不可避免地染上普世化的些許特征。從人類歷史的發展來看，民族精神和民族文化無一不是在與異質文化和民族的交往中感悟出來的。也就是說，只有當一種社會和文化接觸到異質社會時，它才開始意識到社會認同問題，才開始關注社會認同，并以社會認同為基礎來實現民族精神或國家凝聚力的目標。也就是說，只有當接觸到異質社會及其文化時，民眾的文化感情———指人們對自身文化的感情取向才會迸發。其實，這種對自身文化的感情取向和對自身社會的認同，不可能突然長成，它是長期禮儀文化教育的結果，是長期受自身文化的熏陶，對于自己所處的文化逐步而深刻的認同。人們的文化氛圍與人們的感情是相協調的，人們的感情、激情亦是其文化在人的精神世界中的反映。在開放的世界里，在文化交融的過程中，人的認同也進入一個新的時期，人們的文化感情同樣也在起著變化，而且具有了新的意義與價值。人們的感情取向是以自己的文化為基礎的，但是在文化交融的過程中，文化的各個方面都可能發生沖突，孕育著新的變化，這種變化也必然要反映在人們的感情上，引起感情上的波動。如果兩種相交融的文化在價值取向上沒有較大的對立，那么這種交融過程中人們的文化感情波動不大，反之則波動大。這是文化對于人們的感情而言。另一方面，人們的文化感情也會影響到文化交融的進程，人們在感情上基于各種因素對異文化的好惡，往往左右人的行為，對文化交融起著阻礙或推動的作用，影響人們對異文化的認同。
在當前，禮儀文化教育可以使人們明了禮儀文化的普世性意義必須從兩方面理解：一方面，把西方禮儀視作一種具有普世性意義的禮儀，中華禮儀文化的發展意味著盡可能多地吸取這種普世性的西方禮儀，使自己更具普世性意義。另一方面，我們要認識到中華禮儀文化作為一種特殊的民族禮儀來看待，越是獨特的東西，就越具有世界性，它必將在全球化的大浪中顯現出其獨特的魅力來，顯出其普世性的意義來。所以，禮儀文化既是民族的，也是世界的。這樣說并不意味著民族禮儀的文化認同要固守傳統，或一味西化，而是意味著要在禮儀的民族性與普世性之間保持一種適當的張力，使和諧社會的發展既承繼禮儀文化的傳統，又帶有世界的寬廣眼光。因此，通過禮儀文化教育，可以引導人們以我國傳統文化為主旋律，吸納一些國外的優秀文化因素作為補充，以作為和諧社會發展的精神支柱，這既是社會的需要，也是人們的渴求。
二、禮儀文化教育推進和諧社會認同的主要路徑
1.從禮儀文化教育的內容上看，禮儀文化教育要涵蓋社會生活的各個層面
禮儀文化存在于社會生活的方方面面，內容包羅萬象。從類型上看，有言談禮儀、舉止禮儀、信函禮儀、公務禮儀、涉外禮儀等方面的教育。從對象上看，有形象塑造禮儀、待客禮儀、饋贈禮儀、交談禮儀等方面的教育。從表現形式上看，有禮節、禮貌、儀表、儀式、服飾等方面的教育。從范圍上看，有中國禮儀和外國禮儀的教育。從時間跨度上看，有傳統禮儀、現代禮儀的教育。在禮儀文化教育的過程中，所有這些內容都必須納入教育體系之中。只有這樣，才能使人們對禮儀文化有一個全面的認識，對社會產生真正的認同。可是，面對如此之巨內容，如果將它們有機結合起來，以獲得良好的教學效果也就顯得尤為重要。筆者認為，關鍵是要圍繞禮儀教育的深層內核———文化展開，文化的發展不是孤立的，而是與經濟、政治的發展緊密相連、互相促進的。代表先進生產力和生活方式的文化，包含著科學的、合理的思維方式及有效價值原則的文化，才能吸引人，才能獲得人們的高度認同。文化體系內部的有序性、一致性才能保證文化的權威，給人們提供凝聚、依附的中心，滿足人們精神安全的需要、情感歸屬的需要，并最終獲得高度的認同。總之，在禮儀文化教育中要牢牢把握一點，即文化認同是人們的主觀行為，禮儀文化教育要契合人們的價值標準、適應人的思維模式、反映人們的利益、迎合人們的情感喜好，并促使人們自覺奉行文化的價值原則、遵守其道德規范。只有這樣，通過禮儀文化教育，才能提高和諧社會認同度，增強文化的權威性，并使這種權威性通過社會輿論等形式表現為一種強制力，使人們的思想和行為自覺地服從文化體系的規范。
2.從禮儀文化教育的渠道上看，禮儀文化教育要堅持家庭教育、學校教育、社會教育多管齊下
禮儀文化教育是系統工程，需要家庭、學校、社會共同努力。然而，目前我國的禮儀文化教育存在明顯不足：各級院校苦口婆心，嘗試利用各種途徑進行禮儀文化教育，然而社會禮儀文化教育卻相對滯后，社會中泛起的享樂主義、拜金主義、物質至上主義塵渣，慢慢便將學校的各種努力化為灰燼。因而，要真正實現和諧社會認同，創造出以“和諧”為思想內核和價值取向，融思想觀念、理想信仰、社會風尚、行為規范、制度體制于一體的一種文化形態，就必須做到家庭教育、學校教育、社會教育協調一致。因為家庭教育是個體掌握禮儀文化的起點，它好比在一張白紙上描繪美麗的圖畫，只要家庭禮儀文化教育堅持不懈地進行，便能為構建和諧社會認同先打下一個扎實的基礎。各級院校教育是個體各種禮儀知識的主要養成所，是禮儀文化教育的中堅場所。當然，學校畢竟只是一個實驗場所或中轉站，最終，所有個體都要進入社會這個大熔爐，各種禮儀文化教育最終都得接受社會大熔爐的熏陶。可見，社會實質上是禮儀文化教育的最核心、最有實效的基地。所以，我們必須以我國的傳統禮儀文化為基點，結合當前我國的實際情況，開展全民性的禮儀文化教育。以和諧社會認同為目標，動員全體公民積極參與禮儀文化建設，及時概括和提升群眾實踐中涌現出來的各新禮儀、新文化，樹立適于當前形勢下的優秀典型和真實榜樣。同時，在加強禮儀文化教育之時，尤其要分析禮儀背后的深刻文化根源，使人們知其然更知其所以然。只有縫合家庭教育、學校教育和社會教育之間的裂痕，使之協調一致、多管齊下，才能在長期的努力中凈化社會風氣，養成自覺的“八榮八恥”意識，實現和諧社會認同。
3.從禮儀文化教育的進程上看，禮儀文化教育要因時而異、因地制宜
因材施教、因時施教、因地施教，這是中國教育的基本理念。一方面，一個有生命力的民族猶如一個活的有機體，從古代歷經近代而進入當代，其禮儀文化也在歷史流變中革故鼎新，既不失其固有的民族性，又隨時代的變遷而不斷烙上時代性。在古代，以儒家文化為主干的傳統文化在歷史長河中逐漸形成了“天人合一”“自強不息”和誠實守信等傳統。在近代，隨著儒家傳統的衰微和西方科學文化的侵入，進步、愛國、科學、民主等價值觀念構成了寶貴的近代文化傳統。在當代，改革開放的實踐孕育出了解放思想、與時俱進等新的文化脈絡。另一方面，每個個體都有一個成長的歷程，在人生的不同階段他所掌握的禮儀文化知識應是不同的。在兒童時代，禮儀主要模仿他人行為規范或遵守制度規定；在少年時代，主要是了解修身養性和人際交往的禮儀文化；在成年時期，要運用乃至創造適應社會需要的各種禮儀文化。另外，更為重要的是，在和諧社會的構建過程中，不同階段對禮儀文化會有不同要求，因而，禮儀文化教育的內涵應該是動態的，與人的成長和社會的進步大體協同的。特別需要指出的是，禮儀文化教育這三個部分是相互依存、有機組合的。內容是通過渠道實現的，內容是逐步教授的；渠道是內容的渠道，進程也是內容與渠道的進程。
三、結語
總之，禮儀文化教育是我國當前最可靠的精神依托與文化家園之一，它在深層次上促進和諧社會的文化認同。對于緩解現代性所造成的文化危機有重要作用。如果說，現代性文化危機就是人與文化關系的危機，是文化認同的危機，那么，禮儀文化教育在我國構建和諧社會的現代化進程中，將有效地實現人與文化的和諧發展，既傳承傳統文化精髓，又創造出新的禮儀文化，真正推動社會關系的不斷融合與發展。
作者：楊秀英傅瓊單位：海南科技職業學院
