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摘要:恩格斯創建的自然辯證法是構成馬克思主義科學技術哲學的基石。一直以來我們受到對馬克斯恩格斯的關系判斷和其他因素的影響,學術圈內忽視了對恩格斯思想理論的研發,尤其是對恩格斯科學技術哲學思想的研究以及反思。科學技術和人類社會的不斷推進需要我們對科學技術有全面深刻的了解,文章在承襲前人研究的基礎上對恩格斯思想中科學技術的部分加以概括總結,并加以分析。
關鍵詞:恩格斯;科學技術;哲學;綱要
在恩格斯看來,人與其他動物的本質區別,不在于“人是理性的動物”“人是宗教的動物”“人是帶有符號的動物”或其他的什么,而是物質生產實踐的活動。“可以根據意識、宗教或隨便別的什么來區別人和動物。當人們開始生產自己的生活資料的時候,這一步是由他們的肉體組織所決定的,人本身就開始把自己和動物區別開來。”馬克思將物質的生產資料的活動稱為“所有人類生存的最主要的前提”“人類的首個歷史性活動”。恩格斯認為,人的肌體、語言、文化活動都是在此基礎上得以產生和發展的。關于這個起著關鍵性作用的“勞動”,恩格斯進一步指出,真正的人的勞動“是從制造工具開始的”,工具是人類自我確證的標志,人類的發展也是隨著勞動的發展而發展的。換言之,在恩格斯看來,技術性的勞動、技術或工業的發展是理解人類之謎的核心和關鍵,是一本打開了的人類本質力量的書本。基于歷史唯物主義的這一基本觀點,恩格斯科學技術哲學思想鮮明地貫徹著這樣一條主線:從事物質生產活動(技術活動)的人→(人化自然、科學、技術與社會)→技術(勞動)異化→技術(勞動)異化的揚棄→人類的自由和解放。按照這一全新的思路,與對恩格斯自然辯證法體系的傳統理解不同,我們從以下4個密切相關的部分,系統建構了恩格斯技術哲學思想基本架構。
一、技術論
技術是人在世的方式,是人類的生存和發展的核心要素。“真正的勞動是從制造工具開始的。”換言之,只有帶有目的性的技術性勞動才是真正的勞動。所以,在恩格斯的概念里,生產勞動、科學技術和工業活動往往是互相使用的。人類的發展史就是一部人與科學互動的歷史。一方面,人創造了技術,技術也創造了人,人類的發展正是一個由主要依靠自然物而生存向以技術生存為主的過程;另一方面,勞動技術或工業是人類實踐的目的性與自然界的統一。其中包括恩格斯的技術建構論、技術價值論思想,技術與社會(政治、經濟等社會因素)互動觀點。但是,作為實際活動的基本形式的物質生產活動的核心因素是什么呢?無疑,只有工業(技術)能擔當此重任。事實上,技術化已然成為人類生存的手段和人類生產力發展水平的指示器。人生存于技術化之中且通過技術而生存。每一種新技術的引入都要求在人與人、人與自然之間建立一種新型的關系。人有什么樣的科學技術,便會有什么樣的生產資料、生活世界。正是在這種意義上,我們才能夠理解人類對于以生命科學、電子信息技術等為標記的現代化技術所展現出亙古未有的關切與憂慮。它們根本不同于人類先前已有的技術形態,因而也將對我們產生難以預料的根本性影響。也的確在這個意義上,馬克思以為那時的德國是個“幾乎沒有具備歷史發展”的國度。因為在馬克思、恩格斯看來,工業的歷史才是真正的人類史。所以,他們永遠是把人類的歷史同互換的歷史緊密結合起來鉆研和探究的。正如馬克思之前在《1844年經濟學哲學手稿》里面特別強調出的那樣,自然科學通過工業生產逐漸在實踐上進入人的生活并且改造著人們的生活,同時為人類的解放做出準備,即使是它不能不直接地使智能化充分發展。工業生產是自然界對人,于是亦是自然科學對人的實際的歷史相關。由此凸顯著工業(技術)活動在歷史唯物主義中的核心地位。換言之,科學技術的進步是理解人類存在方式的密鑰。
二、實踐論科學觀
恩格斯認為,人類改造自然的物質生產活動是人不斷自然化和自然不斷人化的雙向過程。離開人的生產活動而存在的自然界對人來說是非現實的自然界。在馬克思恩格斯看來,資本主義生產方式是當代科學技術發生和進步的最根本動力,科學唯有從感性意識和感性需求出發,才能是現實的科學。在批判費爾巴哈的歷史唯心主義時,他們尖銳地指出,費爾巴哈沒有看到人的實踐、工業和商業活動對自然科學的巨大推動作用,而沒有工業和商業,就不可能有科學。恩格斯通過對科學發展歷史深刻研究,表明了科學與技術互動論的基本觀點。對于科學認識的真諦性問題,馬克思以為,可以說不是一個理性的問題,而是一個實踐的問題。恩格斯針對不可知論的錯誤明確指出:實踐,特別是實驗和工業是反駁不可知論的有力武器,是檢驗認識的真理性的唯一標準。立足于歷史唯物主義的基本觀點,恩格斯對科學的起源、科學的真理性、數學的有效性根源、科學建構論思想、科學發展的動力及其發展規律性等科學哲學的重要問題,做出深入、系統的科學闡述。
三、現代性批判的雙重維度
在恩格斯看來,資本與現代科學技術是資本主義社會中兩個相互勾連、密不可分的孿生子,因而對資本的批判和對現代科學技術的批判就成了恩格斯現代性批判的雙重維度。幼時的恩格斯就對家鄉巴門市工人階級的悲慘遭遇多有耳聞目睹,青年時代他在贊賞技術(工業)的革命性作用的同時,就已開始對資本主義和技術異化進行深入批判,基于對伍珀河谷、不來梅以及曼徹斯特等地的技術(工業)的資本主義應用所導致的環境惡化、工人階級的貧困以及各種尖銳的社會矛盾進行深切的體察、認真的思考和追問,并在《伍珀河谷來信》以后來發表的《英國工人階級狀況》等早期著作中對資產階級的偽善、工人階級的非人生活作了翔實的描述。但對于當時歷史唯物主義世界觀尚在形成中的恩格斯而言,似乎更多的是處于對工人階級的同情和道德訴求,以及對相關現時問題的困惑。但這些對于青年恩格斯哲學思想的轉變和歷史唯物主義世界觀的形成有著巨大的推動作用。1844年8月《英國工人階級狀況》的發表,標志著恩格斯沿著另一條道路得出了與馬克思同樣的結果——歷史唯物主義的基本觀點。爾后的馬克思和恩格斯對于資本主義的透徹剖析與批判、對資本主義技術的異化、異化的消除以及人類解放等問題的認識才走上了正確的道路。他們立足于歷史唯物主義的基本原理,深刻闡明了技術異化的內在根源在于技術的自然屬性(自然規律性)和人的認識的有限性,技術異化的外在根源在于不合理的社會制度,為最大限度地克服技術異化指明了正確的道路。
四、技術與人類解放
徹底變革不合理的社會制度,讓技術服務于人類的自由和解放事業,是恩格斯終生追求的崇高目標。基于歷史唯物主義的深刻分析,恩格斯指出,資本主義不是永恒的,它有自己的歷史前提,也有自己的歷史限度。資本主義與社會主義(或共產主義)常常不是否定性關系,而為遞進關系。關于資本主義大工業所導致的種種災難,僅僅依靠慘痛經歷的長期積累,從而去支配和調節人類改造自然的不良后果是不夠的。“這還需要對我們現有的生產方式以及和這種生產方式連在一起的我們今天的整個社會制度實行完全的變革。”只有消滅工業的資本主義性質,最終實現共產主義,才能把高度發達的技術從資本主義制度的控制下解放出來,使其置于合理的社會制度之下,從根本上消除技術異化的社會根源,并使其最大限度地造福于全人類。基于歷史唯物主義的馬克思恩格斯的技能批判理論,既不同于近代的技術樂觀主義,也不同于技術悲觀主義,而是具有樂觀主義傾向的技術現實主義。人類不僅需要技術,同時更需要智慧,面對技術的異化,“棄圣絕智”回歸洪荒的時代是不可能的,因為技術是人的歷史命運,棄絕技術就等于放棄人的生存與發展。只有在大力發展科學技能的同時,對不合理的社會制度施行徹底的變革,才能最大限度地消除技術異化,實現技術理性的目標的價值理性的統一,讓技術造福于全人類的自由和解放事業。在技術無所不在的當代,我們既品嘗技術的成功所帶來的歡樂,也遭遇過技術所導致的災難。換言之,我們對科學技術愛恨交加,為此我們不得不對技術與人類的關系做出深入的、整體性的思考。只有面對當代日益尖銳的社會矛盾生態危機以及中國現代化過程中所面臨的種種困境,我們才能真切地認識到恩格斯的技術思想所具有的重要指導意義和時代價值。
參考文獻
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[3]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集(第1卷)[M].北京:人民出版社,2009.
[4]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集(第9卷)[M].北京:人民出版社,2009.
作者:孫曉琳 單位:上海理工大學社會科學學院