前言：本站為你精心整理了生命與哲學省思范文，希望能為你的創作提供參考價值，我們的客服老師可以幫助你提供個性化的參考范文，歡迎咨詢。

［摘要］在一個重視生命但又輕視生命的時代，有必要深入省思生命。生命有兩層含義，一是生理學意義上的，一個是價值論意義上的。后一個層面的生命是重要的，生命只有有了意義，才會存活。此外，生命自身又包含著責任，一種不僅僅對自己負責，更是對他人負責的責任意涵。

［關鍵詞］生命；價值；責任

今日人之生命的存在悖論：一方面，我們前所未有的重視生命。如果說革命年代，在階級對立的背景下，生命要么被賦予善的意涵，要么被賦予惡的意涵，然后以善之生命去消滅惡之生命，或者善的生命被奉為烈士，那么今天，隨著意識形態色彩的淡化，以人為本，也就是以普通生命為本成為這個社會的共識。生命教育也在這個時期為人們重視。但另一方面，諸多的生命又在不斷地走向自己的反面。稍稍注意一下我們的現實，就會看到學生自殺現象在逐年上升，學生傷害他人的事件也不斷發生。所以在這樣一個生命之重與之輕同時并存的年代，我們需要好好思考一番生命，唯有思考了，盡量想清楚了，我們才能讓生命趨于美好。

一、何謂生命什么是生命？

生命就是能呼吸、能繁殖的存在。石頭和金子之所以不是生命，就是因為它們不能呼吸、不能繁殖。唯有動物、植物還有人才是生命。那生命是怎么來的？有人說是上帝創造的，有人說是自然演化的結果。眾說紛紜，我覺得這似乎不是那么重要的問題，重要的是，生命畢竟產生了，它們存在著。重要的可能是了解生命是什么。諸多的生命產生了，存在著，那生命的價值是一樣的嗎？譬如蚊子和小狗。顯然是不一樣的，至于為什么不一樣，那是因為人對它們的價值判斷不一樣。有的同學可能會說，人之外還有“神”呢！是的，還有人，但就是在“神”那里，人也被賦予了重要的位置（人具有上帝的形象）。就如在伊甸園里，人是動植物的看護者一樣。同樣，今天所有的人都是生命，但在很長一段時間，生命的價值還是不一樣的。譬如古代社會中的奴隸和婦女，它們處于依賴之鏈的末端，價值最低，生命最為卑賤。

當然，在我們今天，那種立體的依賴之鏈被打碎了，個體從這種不平等的價值序列中解放出來，人人平等，每個生命都是值得尊重。這亦是人自身價值意識變化的結果。當然，雖然自然生命的價值是不同的，但人不能因此就為所欲為，驕傲至極，因為你和自然生命聯系在一起，離開了自然的生命，我們無法生存。人可以砍掉所有的樹木，殺死所有的動物，但人也無法存活了。如果我們承認上述所言是正確的，那就應該看到自然生命和人之生命的差別。也就是說，人之生命雖然也是自然的生命，但卻能超越自然的生命以及人自身的生命，從而能夠“有距離”地對自然的生命以及人的生命進行價值評判并由此決定自己的行為。動物顯然不具備這樣的“超越”能力。譬如，大家可能會羨慕一頭豬的生活，以為它無憂無慮，一生只有吃與睡，實在是自在樂呵，但豬的問題在于它不能超越當下自己如此這般的生命，拷問自己：這樣的自在生活是否值得過？對豬來說，什么樣的生活才是美好生活？同學們，豬不可能拷問自己，我們眼中的豬的自在生活并不是出于豬自己的有意識的選擇，它僅僅是本能而已。

那使人之生命得以超越自然生命和自身的那個東西是什么呢？我想還是理性，這理性是理論理性也是實踐理性。正是因為有了理性，人才有了超越的眼光，對自然的生命和自身進行審視。這理性一方面幫助人們“如何活著”：即正因為有了理性，人才能認識和改造自然，向自然索取資源以滿足自身的肉身保存。不過，就運用理性去向自然索取以滿足人的生存欲求來說，這還不足以顯示人類生命存在的特殊性。因為動物雖然沒有人那樣的工具理性，但它們仍然可以依靠尖牙厲爪來維持自己的肉身生存。這涉及到理性對人之生命重要性的第二個方面，理性促使人思考“為什么活著”：即人之所以能夠超越動物，最根本的在于，人運用其獨特的理性去思索“終極價值”或“終極意義”，也就說，人在思考和追求，我究竟為什么而活，活著的目的究竟是什么？我們人類固然可以運用計算理性去生產物質產品，但物質產品僅僅具有工具價值，而不具有終極價值。

如果你追逐的只是具有工具價值的東西，比如說金錢，那就意味著你的人生注定是虛無的人生。虛無的人生是否可以存在？從人之生命之深刻性來講，不可以存在。因為人活著就得追求一個“終極性”的價值和目的，沒有終極性的價值和目的，人活得就不是人的樣子。有同學說，我沒有終極，不是照樣活著嗎？當然，你可以活著，但活著并不幸福，覺得活著窩囊、郁悶。所以凡是人，就得追求終極價值。這一點，我們可以從對“價值”的詞源學考察中洞察到這一點：“價值（value）”最初來自梵文的wer（掩蓋、保護）和wal（掩蓋、加固），拉丁文的vallo（用堤護住、加固）、valeo（成為有力量的、堅固的、健康的）和valus（堤），具有“對人有掩護、保護、維持作用”的意思，后來演化為“可珍惜、令人珍惜、可尊重的詞義”。也就是說，我們追求終極價值，目的就是使我們的人生有一個堅實的保護，以抵擋人之內和之外的力量所造成的動蕩。在現實和歷史中，因為終極價值的尋求出現了問題而“找死”的人并不在少數。我們稱這些人的死亡為形而上學的死亡，因為他們深刻洞察到了終極價值之于人生的根本作用，所以對于沒有終極價值的人生充滿恐懼，覺得生不如死，所以他們會自己找死。比如，我們熟悉的海子，還有余虹，當然我們最熟悉的可能是《海上鋼琴師》的1900。他們的死亡，很多人覺得不可思議，其實，他們的死亡很實在，因為他們想成為人。

二、人的生命與責任

我們每一個人活著，然后死去。從物理的角度看，我們每一個活著的人都是一個獨立的個體，一個孤獨的皮囊，在空間中獨來獨往，直到死亡。我們和其他生命沒有關系，你是你，我是我。兩個人，即使挨在一起，也無法融為一體。就是關系，也無非是作用與反作用而已。在現實生活中，我們也常能感受這一點。問題是，生命是這樣嗎？這里，給大家講兩個筆者以前講過但覺得有必要再次重復的小故事。路文彬有一篇文章叫《敬畏生命》，我是偶然間讀到的，里面講了兩個故事。一是大江健三郎夫婦在得知還在腹中的生命是一個智障兒時，決定生下這個孩子，因為，他們覺得對于這個生命的孕育負有責任，自己無權逃避。

二是，一個名叫加藤浩美的母親被醫生告知，她剛出生的孩子秋雪患有先天癡呆，并同時患有嚴重的肺病和心臟病，半年內一旦感冒，就會夭折，醫生斷言活不過一年。加藤浩美聽后很痛苦，但她沒有放棄和拋棄，而是決定好好對待秋雪，理由是“他相信我們做父母的會陪他一起走下去”，會不遺余力地設法為他提供幫助，既然如此，又怎能愧對這個無辜的小生命的信賴呢？“對于這樣的孩子，如果我們做父母的不能勇敢地去面對，那就是對生命的失敬啊！”我最感興趣的是文章作者路文彬的感悟。他說：“我發現，他們總是以看上去十分被動的姿態去接受這個世界，即習慣于善意地從對方的角度打量自身。可是，當想到他們共同的責任感時，我只能將這種被動的接受理解為一種主動的回應了。

在英語里，‘責任’一詞是responsibility，而它的詞根response就是‘回應’的意思。至此，我終于明白了路易斯《痛苦的奧秘》一書中的那句話：‘對我們而言，最高形式的行為便是回應性的，而不是主動性的。’”讀完后，覺得有必要對“責任”進行一番詞源學考察，就在牛津詞典上查詢一下，果然大有收獲：responsibility最早出現在1787年的《聯邦黨人文集》，它源自responsible，最早的意思是correspondingoransweringtosomething，1643年意思answerableoraccountable，1691年意思是trustworthyorreliable，1855年至現在的意思與責任和義務有關。

詞源學的演變很清楚地告訴我們，“責任”包含著“應答”“值得信賴的”的意涵，這是相當重要的意涵。進言之，“責任”的詞源學考察告訴我們，“責任”是一種“關系”，是一種呼喚與應答，信任與承擔的關系。無論大江，還是加藤，在他們那里，脆弱的生命在向他們發出“呼喚”，呼喚他們的照料，同時這種呼喚里面也包含著對他們的“信賴”和“信任”，相信他們會給生命自身以照料，而大江和加藤聽到了這種呼喚，感受到了這種信任，并以勇敢地擔當給予了回應。這就是“責任”。所以，當我們提起“責任”這個詞時，責任并不是孤立的主體的行為，而是一種關系，里面包含了對愛的呼喚以及對他人的信任，也包含了主體對愛之呼喚和信任的回應——擔當。以此推理，一個不愿意承擔責任的人，一定是一個對生命的呼喚和信任熟視無睹的人，他的耳朵、眼睛還有靈魂被蒙蔽了，聽不到、看不到也感受不到來自生命的吁求和信任，他完全生活在“自我封閉”之中，這種自我封閉也就是“冷漠”和“自私”。文章雖然講的是責任，但路文彬的題目是《敬畏生命》。我的理解是，我們之所以對“生命的存在”有嚴肅的承諾和擔當，最為根本的是因為對“生命的敬畏”。

生命，哪怕是脆弱的生命，都是美麗、純潔、榮耀的，對于生命的存在，我們應當懷有“謙卑之心”，聆聽生命的言說，并嚴肅地回應。這就是“敬畏”。在這里，必須強調的是，因為敬畏的對象是“美麗”“純潔”“榮耀”的，所以對生命的呼喚和信任給予應答的，我們會從中感受到幸福，盡管其中也有痛苦。所以，加藤在秋雪六歲離開這個世界后，會這樣說：“我們一家三口所走過的日子，曾經是那么幸福啊！”相反的，如果一個人不敬畏生命，自然也就不會聽到生命的愛的呼喚和信任，自然也不會有幸福所言。敬畏、愛、信任與幸福是密不可分的。今日，我們總說國人缺乏“責任感”，若結合上述所說，是不是可以說，責任感缺失的背后，是對生命“敬畏感”的喪失。很多時候，我們對生命也有回應，但這種回應并不是主動的，而是被動的，比如輿論介入了，相關人才重視起來，但輿論一過，又恢復原狀。我們缺乏敬畏感，自然也就感受不到來自生命的呼喊和信任，自然也就不會主動承擔。由這兩個故事，我們懂得生命不是孤獨的存在，生命是彼此關聯的，我們對彼此都負有愛與照應的責任。

在我看來，作家約翰•多恩的名句是對這一觀點的最佳的闡釋，對，是最佳，沒有之一：沒有人是與世隔絕的孤島；每個人都是大地的一部分；如果海流沖走一團泥土，大陸就失去了一塊，如同失去一個海岬，如同朋友或自己失去家園；任何人的死都讓我受損，因為我與人類息息相關；因此，別去打聽鐘聲為誰而鳴，它為你而鳴響。這意味著，當他人遭受苦難甚至死去時，也意味著我們遭受苦難，我們的死亡。當然，我們沒有遭受苦難，我們并沒有死去，那是不是說是他們代我們遭受苦難、代我死去？我們活著是不是意味著我們對他們的欠負，是不是意味著我們作為生者對這個家園的責任？如果作家多恩的話語過于浪漫，有些不切實際，那么社會學家涂爾干的實證研究告訴我們：如果個人失去了其所屬團體的道德支持，他就不能再過正常生活；而當社會不能對個人施以道德的支持和監督時，也將面臨解體。許多社會之所以自殺率偏高，重要的原因是個人主義的盛行導致了社會失范，個人無法得到社會的支持。

【參考文獻】

[1]徐春林,黃艷紅.生命哲學與生命教育[J].思想理論教育,2007(20).

[2]王一木.儒家生命哲學與當代生命教育研究[D].南昌大學,2007.

作者：管存泳 單位：山東師范大學