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[論文關(guān)鍵詞]人文主義理性節(jié)制和諧

[論文摘要]希臘古典人文主義是在對人性的探究與思索中逐漸形成的，其內(nèi)在的本質(zhì)是對人的靈魂的塑造和對理性精神的培養(yǎng)，倡導(dǎo)一種在善之普遍性原則指導(dǎo)下的生活。古典人文主義思想不僅深刻影響了西方文化傳統(tǒng)。它對精神迷失、“無家可歸”的現(xiàn)代人尤其具有啟示意義。

一提起人文主義，人們總會想到文藝復(fù)興，認(rèn)為人文主義是始于文藝復(fù)興時期的一種文化思潮，甚至認(rèn)為兩者具有同一性，“這是每一本大學(xué)和中學(xué)教科書以及導(dǎo)游書中不斷重復(fù)的陳詞濫調(diào)。”就連一些哲學(xué)百科書在解釋此條目時也寫道：人文主義是于14世紀(jì)后半期發(fā)端于意大利，隨即擴(kuò)展到歐洲其他國家，成為近代文化的重要因素之一。類似的表述無論是普通讀本還是在嚴(yán)肅的學(xué)術(shù)出版物里俯拾皆是，不勝枚舉。這種攔腰一截的方法不僅忽略了這一術(shù)語的歷史性，更是在內(nèi)涵和精神氣質(zhì)上使人文主義一詞大為遜色。人文主義其實是起源于古代希臘的一種文化傳統(tǒng)。它的主旨是對人的本性的認(rèn)識、分析和探究，對人給予理性的教化和培養(yǎng)，對人們?nèi)绾胃玫厣罱o予精神指導(dǎo)。對古代希臘人來說，人是城邦的動物。城邦個體公民的福祉取決于城邦的興衰，城邦的興衰取決于道德的興衰，道德的興衰取決于城邦公民靈魂之善惡。因此，希臘人文主義者全部激情的焦點在于對靈魂的塑造、對心靈的關(guān)切以及培養(yǎng)人的理性的高貴，以實現(xiàn)理性基礎(chǔ)上的個人與自身、個人與城邦、個人與社會之間的和諧狀態(tài)。古典人文主義的初衷是解決雅典城邦危機(jī)，但在這一過程中，在對人性的深刻認(rèn)識基礎(chǔ)上，它確立了人之為人的普遍性原則，創(chuàng)立了一種理性精神的美。這種普遍性原則使希臘人文精神不僅屬于希臘民族，而且成為了世界性的文化遺產(chǎn)，對后世的影響深遠(yuǎn)而持續(xù)。

一

希臘人文主義是在對人性的探究與思索中逐漸形成的，其對人性的基本理解是身與心、靈與肉、感性與理性的統(tǒng)一，其對人的基本理想和總的追求是塑造身心俱美的人，既是世俗的，又是神圣的：是“具有軀體的精神”和“精神化了的感官性”的和諧統(tǒng)一。這項宏偉事業(yè)的起點是荷馬，終點是希臘古典時代輝煌的“三哲”。

盲詩人荷馬無疑是希臘人文主義之父。令詩人永垂不朽的兩部史詩《伊利亞特》和《奧德賽》，在古代希臘被看成是智慧的寶庫，“所有城邦都把它當(dāng)作學(xué)校教育的基礎(chǔ)”。荷馬生活的年代大約在公元前9至8世紀(jì)，上承希臘米諾斯一邁錫尼古風(fēng)時代的愛琴文明，下啟希臘黃金時代的雅典文明。荷馬是當(dāng)時許多游弋在希臘各地的行吟詩人之一，之所以至今依然不朽，在于他把各種各樣的傳說、神話，通過自己富有詩意的想象用文字記錄了下來。別林斯基寫道：“荷馬的藝術(shù)才能是座熔爐，通過它，民間故事、詩歌和詩的片斷的粗礦石煉成了純金。”荷馬生活在人類的早期，人類文明的生長時期，也是希臘個性形成階段，崇尚的是自然主義，精神生命呈現(xiàn)出“青春的新鮮、歡欣的狀況”。荷馬筆下的希臘人生命純樸、熱烈、奔放而自由，在自然的天性中盡情享受生命的愉悅。史詩中那些奧林匹斯山上的諸神“整日宴飲。直到日落時分”，“宴會上還有阿波羅持有的漂亮的七弦琴和用美妙歌聲相和的文藝女神們。”荷馬對軀體的健美、相貌的俊俏、歡宴的場景、感官的享樂真是不惜筆墨不加掩飾，史詩充分展示了人的自然本性的無拘無束。荷馬不愧為是人性美的謳歌者、頌揚者和倡導(dǎo)者。

荷馬的人文主義集中體現(xiàn)在神人關(guān)系上。荷馬的諸神既有神的特性，又與人同形同性，有人間的喜怒哀樂，有時很難區(qū)分到底是奧林匹斯山上的神還是希臘凡間的人。也許這正是詩人的理想，要按照神的樣子塑造人：既有人性的豐滿與熱烈，又具有神的力量與克制。在荷馬這里，神愈近人，人更像神；神與人同樂，人與神共歡。但撥開人神共舞的場面上的熱鬧，我們看到的是人的本能與理智的較量。荷馬史詩中所包含的人文主義元素是希臘人不竭的泉源，“希臘世界生息在荷馬這個元素里，就像人類生息在空氣里一樣。”但荷馬的人文主義更關(guān)心的是人的自然本性，在這一時期，人類理性剛剛走出襁褓，只顯露出微弱之光，非得借助神力才能喚醒。作為深刻影響歐洲文明傳統(tǒng)的希臘古典人文主義，不是僅由希臘的神話、詩歌、悲劇來完成的，榮譽的花冠更應(yīng)屬于希臘古典時代的哲學(xué)。

二

希臘歷史進(jìn)入古典時代的標(biāo)志是希波戰(zhàn)爭的勝利。任何戰(zhàn)爭的勝利本身都是值得歡慶的。希波戰(zhàn)爭的勝利對于希臘的偉大意義除了在于其結(jié)果決定希臘人是做奴隸還是做主人的問題之外，更重要的是在于其影響——成功抵制了東方專制政體向西方推進(jìn)，“使亞細(xì)亞的原則失掉了一切力量”，從而“挽救了文化和精神的權(quán)力”。此后希臘，特別是雅典，進(jìn)入了最輝煌的時期。植根于西方文明的希臘人文主義的理性智慧誕生在雅典城邦民主政制的鼎盛時期，完成于雅典城邦由強(qiáng)盛轉(zhuǎn)為危機(jī)時期。蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德是古典人文主義的發(fā)明者、完成者、完善者。

眾所周知，希臘文化一轉(zhuǎn)而至于哲學(xué)便開出了異常絢麗的花朵。荷馬以來的希臘文化到了蘇格拉底時生了轉(zhuǎn)向。荷馬為希臘人發(fā)明了一個神的世系，要在神性中發(fā)現(xiàn)人的理性，這種理性往往表現(xiàn)為“神異奇跡”。任何文明的起源首先是宗教，希臘也不例外。荷馬史詩中的神成百上千，希羅多德的《歷史》中處處是求神問卦、請求神諭的記載。處在文明早期的希臘人對鬼神顯靈之類的事情是很在行的，“只有蘇格拉底不受它們的吸引，因為他深知科學(xué)和藝術(shù)不是神異事跡的產(chǎn)物，而智慧也決不是在秘密之中。真實的科學(xué)寧肯說是在公開的意識里。”蘇格拉底把視線從神界轉(zhuǎn)向了人事。“蘇格拉底之所以受到特別的尊敬。正如西塞羅所說，是因為他把哲學(xué)從天上帶到了地上。人文主義者不斷反復(fù)要求的就是，哲學(xué)要成為人生的學(xué)校，致力于解決人類的共同問題。”由于專注于人事，對人事的關(guān)心，蘇格拉底不但實現(xiàn)了由神界向人界的轉(zhuǎn)向，更進(jìn)一步地完成了對人的本身的轉(zhuǎn)向，即關(guān)注點由人的外在的感性對象轉(zhuǎn)為內(nèi)在性的靈魂。希臘人生命力的勃勃生機(jī)決定了他們從來就不是禁欲主義者，希臘的古風(fēng)流韻即使是蘇格拉底也不能免俗。他對俊美的面容、矯健的軀體也會投以驚羨的目光，但他認(rèn)為惟有高貴的靈魂才會使人盡善盡美。蘇格拉底確立了一個原則，靈魂的善對于人來說是更為根本的問題。

什么是善?蘇格拉底認(rèn)為美德即善。什么是美德?蘇格拉底認(rèn)為知識即美德。為幫助雅典人獲得關(guān)于美德的知識，獲得精神的啟蒙與教養(yǎng)，蘇格拉底確立了一種方法：詰問。他不知疲倦地行走于街市，向所遇到的任何人——無論是貴族還是鞋匠——不斷地詢問、討論什么是美，什么是丑；什么是正義，什么是不義；什么是虔敬，什么是不虔敬；什么是謹(jǐn)慎，什么是魯莽。他認(rèn)為，“對這類問題有知識的人是有價值的。善良的，而對此一無所知的人則可以恰當(dāng)?shù)乇环Q為奴隸”。詰問方法的深刻意義在于。它不僅僅使人做有道德的事情，還要使人知道什么是道德，為什么這樣做就是道德的。比如說，中國孔子之學(xué)教人以倫常，君臣關(guān)系位于五倫之首。這爐火純青的君臣理論如果到了蘇格拉底的手里，他就會向他的討論對象詰問：為什么要忠君尊王?因為人有君臣之倫。再問：如果君臣之倫為人之本性，是否世界上只要有人的地方就必有君臣之倫?顯然不是。人類社會莫不有父子夫妻，莫不有長幼朋友，這才是人類天賦的關(guān)系。蘇格拉底就是在這種詰問中讓對方反思其行為的依據(jù)。孔子是教人做什么。蘇格拉底是教人為什么要這樣做。黑格爾高度贊揚蘇格拉底“是道德的發(fā)明者”，“蘇格拉底以前的雅典人是倫理的人，而不是道德的人；他們曾經(jīng)做了對他們的情況說是合理的事，卻未曾反思到、不認(rèn)識他們是優(yōu)秀的人。道德將反思與倫理相結(jié)合，它要去認(rèn)識這是善的，那是不善的。倫理是樸素的，與反思相結(jié)合的倫理才是道德。”倫理是風(fēng)俗、習(xí)慣、訓(xùn)誡、神諭或上帝的箴言。在倫理的狀態(tài)下。個體行為也許是道德的，但卻意識不到。倫理是直覺，而道德是個體意識的自覺，是理性的指引。在理性狀態(tài)下，個體知道什么是善惡美丑。如果理性意識到行為的惡則會放棄，避免惡的可能性變?yōu)楝F(xiàn)實。蘇格拉底在樂此不疲的追問中，促進(jìn)了被問者自我意識的形成，增長了理性思維的水平。

蘇格拉底為了雅典人能過上有德行的幸福生活(靈魂的善才是幸福)耗盡了一生的激情和智慧。就在對他執(zhí)行死刑的時候，他還在教誨人們不要只專注于盡力獲取金錢、名聲和榮譽而不注意思考真理、理智和靈魂的完善。他勸諭人們不要“把實際利益看得高于精神和道德的良好狀態(tài)”。蘇格拉底是道地的人文主義者，他用他的思想和行為鑄就了西方理性的典范、人格的楷模——“一個恬靜的、虔誠的道德形象”。希臘精神在蘇格拉底這里發(fā)生的轉(zhuǎn)向同時也是世界精神的轉(zhuǎn)折點。此后，理性精神像基因一般深深植根于西方文化和精神的傳統(tǒng)里，盡管時代不同會給出不同的解釋。但不管未來時現(xiàn)到的問題是什么，“在原則上、基本的特征上都已包含在古代的學(xué)問里了。”

柏拉圖沿著蘇格拉底的方向繼續(xù)前行。他是蘇格拉底學(xué)說和思想的忠實記錄人和繼承人，并在繼承中發(fā)展和超越了他的老師。蘇格拉底在討論城邦與人的關(guān)系時，重點認(rèn)為城邦個體公民自身、個人靈魂的善和理性節(jié)制是城邦正義的基礎(chǔ)。柏拉圖的關(guān)注點首先在城邦本身，以城邦政治和倫理哲學(xué)為中心。哲學(xué)思想是時代精神的反映。城邦國家是古典人文主義產(chǎn)生的基礎(chǔ)。在古代希臘，城邦共同體是公民身份的基礎(chǔ)，失去城邦身份，甚至不能稱之為人。個人不能單獨生活，不能單靠個體力量達(dá)到自足，因此城邦共同體的公共秩序和共同精神就具有特別的重要性。城邦的正義對于個人的正義具有優(yōu)先性。個人的正義是從城邦正義中教化養(yǎng)成而來的，即對個人的道德教化依賴于城邦制度本身的正義性。個人品質(zhì)的好壞，個人德行的善惡，靈魂的高貴與卑賤端賴于城邦制度本身的優(yōu)劣。這其實就是我們常常提起的一種現(xiàn)象：在一個好的制度里，壞人能變成好人；在一個壞的制度里，好人也會變成壞人。

什么是城邦的正義?在回答問題之前，柏拉圖提出國家應(yīng)具有三個美德：一是智慧，具有治理國家的才智，屬于少數(shù)統(tǒng)治者；二是勇敢，屬于有力量保衛(wèi)國家的軍人；三是節(jié)制，是對感情欲望的控制，這一美德不像以上兩種只限于一部分人，而是一切人應(yīng)具有的美德。正義看起來似乎是第四個美德。但是它并不是以上三者之外的另一個美德，而是統(tǒng)攝節(jié)制、勇敢、智慧的力量。“無論何處，只要你發(fā)現(xiàn)了其他的美德，你必然會碰見正義本身也已經(jīng)在那里。”這就是說，正義并不是單獨存在的關(guān)于外在的、單個的、具體的行為，而是自身內(nèi)在的本質(zhì)規(guī)定性。柏拉圖認(rèn)為，“真正的正義不是關(guān)于外在的具體行為，而是關(guān)于內(nèi)在的、正義本身的本質(zhì)規(guī)定性。真正的善也不是一個一個善的行為，而是善的普遍原則，善的相。”“只有共相、理念、善是本質(zhì)性的東西。”由于正義不是具體的行為，而是關(guān)于內(nèi)在的普遍性的規(guī)定，當(dāng)一個具體的正義行為結(jié)束后，正義本身的內(nèi)在規(guī)定性依然存在，正義或善又是永恒的。因此，正義的總體特征是普遍的、單一的、永恒的。發(fā)現(xiàn)正義或善的普遍原則，即相，是柏拉圖對蘇格拉底的超越。蘇格拉底在永不停息的追問中，討論什么是真正的正義或善，探究什么樣的人生才是有價值有意義的人生，但蘇格拉底并沒有給出答案，柏拉圖完成了老師未竟的事業(yè)。

確立正義或善之普遍性原則也就是確立了城邦正義或善的普遍性標(biāo)準(zhǔn)，同時也為城邦確立了道德和價值方向。但是，怎樣實現(xiàn)城邦的正義?節(jié)制、勇敢、智慧的品質(zhì)從何而來?柏拉圖認(rèn)為：“除了來自個人而外城邦是無從得到這些品質(zhì)的。”個人的這些品質(zhì)又從何而來?這進(jìn)一步的追問直逼人文主義的核心內(nèi)容之一：人的教化。教化就是在善之普遍性指導(dǎo)下，對人施以教育，培養(yǎng)與陶冶人之為人的性情，使其具有城邦所需的道德品質(zhì)。教化是人文思想的重要內(nèi)容，而對人的理性的培養(yǎng)和靈魂的塑造又是教化的核心。人文主義者認(rèn)為這是一種使人完美不可缺少的更加內(nèi)在更加深刻的精神修養(yǎng)。要塑造靈魂就要先認(rèn)識靈魂。柏拉圖認(rèn)為人的靈魂由兩個部分組成：“一個是人們用以思考推理的。可以稱之為靈魂的理性部分；另一個是人們用以感覺到愛、餓、渴等等物欲之騷動的，可以稱之為心靈的無理性部分或欲望部分，亦即種種滿足和快樂的伙伴。”靈魂中的這兩種品質(zhì)既有較好的部分，也有較壞的部分，由此決定人既是“自己的主人”又是“自己的奴隸”。當(dāng)較壞部分受較好部分控制的時候就是“自己的主人”。而當(dāng)一個人的欲望在力量上超過了他的理智，就是“自己的奴隸”。柏拉圖認(rèn)為欲望是最大的外在敵人，一方面它占每個人靈魂最大部分，另一方面它最貪婪。真實的存在，即正義或善的“相”寄寓在靈魂的理性部分。是永恒的，最接近于上帝。教育的目的是訓(xùn)練培養(yǎng)人的靈魂的理智部分，使人具有理性力量去控制、支配人的感性欲望，以防止感官的混亂影響靈魂的清澈。這正是柏拉圖哲學(xué)的特點。他“把哲學(xué)的方向指向理智的、超感性的世界，并且把意識提高到精神的領(lǐng)域里”。在柏拉圖看來，肉體及感性存在是暫時的、變動不居的、有死的，而靈魂是永恒的。但靈魂的永恒性不是自動產(chǎn)生的，只有當(dāng)靈魂擺脫了外在欲望的誘惑，處于澄明、寧靜的境界，靈魂的理性部分才能區(qū)分判斷什么是正義與不義。才能認(rèn)識把握真正的善和真理。靈魂通過精神而達(dá)到不朽。

蘇格拉底和柏拉圖是古典人文思想的發(fā)明者、原創(chuàng)者。柏拉圖之后的西方哲學(xué)家對他產(chǎn)生了后裔般的依賴，連最反對他的亞里士多德也不例外。活躍于英國和美國的哲學(xué)家懷特海曾說過：“兩千五百年的西方哲學(xué)不過是柏拉圖的一系列腳注。”如此評價，未免不包含哲學(xué)家個人的特殊偏好，但是誰也不會否認(rèn)柏拉圖的精神哲學(xué)所具有的開創(chuàng)性意義以及對后世的深遠(yuǎn)影響。正因為這樣，本文不打算把來自遙遠(yuǎn)馬其頓的亞里士多德當(dāng)作繼續(xù)討論的對象，盡管他是“古代世界最博學(xué)的人”，但這里重點是從原創(chuàng)意義上討論古典人文主義的基本精神。

三

古典人文主義的精神原則是理性，倫理原則是理性指引下的節(jié)制與適度，目的是社會的正義或善，終極意義是人的更幸福美好生活。在此我們能感受到古典人文主義最形而上的關(guān)注也就是為了形而下的目的。這意味著古典人文主義既指向哲學(xué)，也指向生活；它既是一種哲學(xué)精神，也是一種生活方式。那些古代先賢不是隱居山林僻野的修道士，他們不做無聊的玄思與冥想。他們的思想是現(xiàn)實的、活生生的。黑格爾評價蘇格拉底說“他的生活和他的哲學(xué)是一回事；他的哲學(xué)活動決不是脫離現(xiàn)實而退避到自由的純粹的思想領(lǐng)域中去的。”而柏拉圖“歸根到底是一個雅典人，這意味著他身上所有其他人類興趣都要服從他對于政治的興趣”。他們對靈魂和精神的迷戀，對普遍原則和一般概念的鐘情，并不是為了滿足于精神世界的概念游戲，而是要解決人類生活中的實際問題。因此，人文主義者強(qiáng)調(diào)對靈魂的診療和精神的教化并不是否認(rèn)更不是棄絕感官的生活，也不是貶低生活本身的幸福快樂，只是認(rèn)為有節(jié)制的、適度的生活才是最幸福的生活。“有節(jié)制不在于把享樂減到最少，不在于有目的地保持頭腦清醒和壓抑欲望，而是一種意識的力量，這種意識能在過度的肉體享受中保持清醒。”我們不能以空洞虛偽的道德教條來設(shè)想希臘人。希臘人旺盛的生命力使他們從來不提倡更不崇尚禁欲主義。完美的人是感性的美與靈魂的善的結(jié)合，完美的生活是在禁欲和縱欲之間保持節(jié)制的適度。伯里克利在陣亡將士墓前著名的演說淋漓盡致地體現(xiàn)了希臘精神的中庸、節(jié)制與適度。他說：“我們愛‘美’，而不流于奢華和揮霍；我們喜歡哲學(xué)思想，而不趨于文弱和無為(因為一般人在‘思想’方面用心以后，每每遠(yuǎn)離‘實踐，——離開公共的和普遍的活動)。我們勇敢活潑，然而這種勇氣，沒有使我們輕舉妄動；其他國家的人民就不同了，尚武必致輕文；我們深知怎樣去區(qū)別什么是舒服，什么是困難，然而我們從不逃避危險。”這是一種由教化而產(chǎn)生形成的道德的美、精神的美，實乃人文之美!

古典人文主義既熱愛生活，更崇尚理性。身與心、靈與肉、理智與情感在這里處在理性支配下的和諧狀態(tài)，是世俗性與神圣性的和諧統(tǒng)一。古典精神所包含的這兩個方面對后世產(chǎn)生了持續(xù)的影響。希臘文明誕生之后，西方人一直在希臘人的影子中思考。

希臘化時代的羅馬全面吸收希臘文化的各個方面，從政體制度到藝術(shù)作品。似乎要把整個希臘搬過去。但是羅馬人不得希臘文化的精神要領(lǐng)。他們有技術(shù)，卻沒有科學(xué)精神；他們引進(jìn)藝術(shù)品，但缺乏藝術(shù)精神。在希臘的神話、史詩、悲劇、雕塑等文學(xué)藝術(shù)中對美的描繪與謳歌是永不衰竭的主題，但希臘哲學(xué)的理性智慧告訴人們這些美雖然是必需的，惟有靈魂的善才是最高的美。在羅馬，由于沒有一個精神世界的普遍原則，希臘的美在這里剝?nèi)チ松袷サ囊幻妫呦蛄怂姆疵妗镔|(zhì)主義和享樂主義。當(dāng)羅馬足夠強(qiáng)大之后，整個帝國陷入了庸俗的物欲與肉欲之中。靈魂被感官享樂所腐蝕。道德自然是無暇顧及了。“綱紀(jì)逐漸廢弛，道德可以說先是傾斜。繼而愈加下滑。”財富沒有精神的指引，必然帶來更大的貪婪。“泛濫的逸樂帶來了因奢靡、縱欲而毀滅自身與毀滅一切的欲望。”羅馬在窮奢極欲中耗盡了旺盛的精力，導(dǎo)致的第一個結(jié)果是帝國自身的滅亡，第二個結(jié)果是基督教禁欲主義的報復(fù)。對此海涅似乎有些幸災(zāi)樂禍，他寫道：在這羅馬人的世界里，肉身已變得如此肆無忌憚，看來需要基督教的戒律，來使它就范。吃了一頓特利馬爾奇翁的盛宴之后，是需要一次基督教似的饑餓療法的。

基督教的本質(zhì)精神是靈魂與肉體的二元對立。作為一種起源于東方的文化，基督教得以從精神上征服西方人，與它對希臘哲學(xué)的妥協(xié)密切相關(guān)。從希臘哲學(xué)中尋找思想根基與理論支撐，從而實現(xiàn)東方文化與西方文化的鏈接，完成了基督教的西方化。柏拉圖的靈肉二元論為基督教提供了有力的信仰依據(jù)。教父哲學(xué)家奧古斯丁的柏拉圖主義統(tǒng)治基督教800年，如果說基督教是披著宗教外衣的柏拉圖主義并不為過。但基督教把柏拉圖靈魂哲學(xué)推向了極端，把靈肉對立無限夸大到靈肉撕裂的程度。認(rèn)為肉體欲望是一切邪惡的淵藪，靈魂被拯救的唯一出路是棄絕塵世的一切欲念。肉體越是被壓抑越是受盡磨難就越接近上帝，靈魂就越能得救。希臘哲學(xué)的理性智慧表現(xiàn)為靈肉二元對立中的和諧統(tǒng)一，基督教則把它絕對對立化，把謙卑、壓抑、棄絕世俗欲望當(dāng)作人類最高品質(zhì)，實質(zhì)上與希臘精神格格不入。

文藝復(fù)興把人從上帝的世界中解放了出來，重新確立了人的世俗地位，充分肯定人的世俗欲望和感性追求，明確提出要“回歸古代”、“回歸人性”。“那時候人們覺得自己好像一下子就擺脫了上千年來的壓迫；特別是藝術(shù)家們，似乎覺得基督教的惡魔已從胸膛上滾走，就重又自由呼吸了；他們熱忱地投向希臘歡快的大海。”古代希臘文化中所包含的感性化原則通過文學(xué)藝術(shù)作品又得以重現(xiàn)。在雕塑與繪畫中張揚人體的力量與俊美，在文學(xué)作品中用粗俗不堪的語言描寫肉欲之歡，以對抗基督教對肉體的扭曲、丑化與詛咒。文藝復(fù)興對消解神權(quán)、確立人權(quán)、重建人的價值與尊嚴(yán)以及對思想束縛的解放都起了不可估量的作用。由于文藝復(fù)興的主題是人，并打著回歸古代希臘的旗號，后來人們認(rèn)為文藝復(fù)興就是一場人文主義運動。但本文認(rèn)為文藝復(fù)興人文主義與古典人文主義存在著明顯的不同：其一。表現(xiàn)領(lǐng)域不同。文藝復(fù)興人文主義與文學(xué)藝術(shù)是同一回事，主要表現(xiàn)在文學(xué)、詩歌、雕塑、繪畫等領(lǐng)域，而古典人文主義是希臘哲學(xué)的產(chǎn)物。其二，內(nèi)涵與精神特質(zhì)不同。文藝復(fù)興人文主義是針對上帝的絕對權(quán)威提出的，其核心是從神權(quán)到人權(quán)，從神性到人性。它是一個解神圣化的過程，在這一過程中必然凸顯人的世俗性訴求。人不再為上帝而活著，活著也不再是為死后的世界做準(zhǔn)備，應(yīng)該盡情享受和追求此生的塵世的快樂。因此文藝復(fù)興人文主義精神特質(zhì)是世俗的、感性的，至少不是那么節(jié)制。與此相反，希臘古典人文主義推崇理性生活，教化的目的是把人從紛繁復(fù)雜亂象叢生的感性世界提升到心靈的世界，以達(dá)到理性的高度，其精神氣質(zhì)是理性的節(jié)制、中庸與寧靜。

正因為激發(fā)文藝復(fù)興人文主義的是古代文學(xué)藝術(shù)在視覺上的美感，而不是哲學(xué)的真理，使這場運動顯得有些輕浮和不節(jié)制，沒有真正重建理性的權(quán)威，歐洲人決定再一次向古代希臘世界尋找模范和靈感，這就是啟蒙運動。什么是啟蒙?康德回答說：啟蒙就是理性的蘇醒。從啟蒙運動的中心法國到它的輝煌的頂峰康德，理性一直致力于解決人類的道德和社會問題。從精神特質(zhì)上看，啟蒙人文主義最接近希臘古典精神。然而近代啟蒙理性在近代科學(xué)的加盟下，把希臘的理性精神推向了絕對的權(quán)威，導(dǎo)致了理性主義的專制。從此，源于希臘的古典理性發(fā)生了根本轉(zhuǎn)折，從人文理性與價值理性轉(zhuǎn)向了科技理性與工具理性。科技不斷擠占人文空間，從前的人文主義者為塑造全面的人而主張的通才教育在近代開始分科化、專門化，這一價值觀念的轉(zhuǎn)向持續(xù)影響到今天，而且愈演愈烈。當(dāng)科學(xué)開始物化，運用于生產(chǎn)。變?yōu)榧夹g(shù)，而技術(shù)又與商業(yè)“合謀”，這個世界真是天翻地覆了。科技主義必然導(dǎo)致兩大后果。一是人與自然的異化。在科技理性支配下，人自以為變得無所不能，對自然肆意掠奪，必然導(dǎo)致自然的報復(fù)。今天。天災(zāi)人禍此起彼伏，氣候變暖、生態(tài)惡化、環(huán)境污染以及核威脅，足以讓人生活在對未來可能造成的驚天浩劫的驚恐、憂慮與不安之中。二是人與自身的異化。由于科技與商業(yè)共謀，科技不斷生產(chǎn)財富，商業(yè)不斷制造消費和制造新的欲望，人們對身外之物的不斷占有和永無止境的追求必然導(dǎo)致心靈空疏、人性阻塞、精神無家可歸。財富越來越多的現(xiàn)代人，幸福的感覺卻越來越少。這讓人們不得不去重新思考究竟什么樣的生活才是真正幸福美好的生活，什么樣的人生才是有意義的人生。

自從科技文明誕生之后，文學(xué)家、史學(xué)家、哲學(xué)家這些人類靈魂的診療師就致力于在科技與人文之間尋求平衡。盧梭的自然狀態(tài)針對文明狀態(tài)提出來，呼吁回到自然狀態(tài)中去，譴責(zé)科技文明使人變得矯情、虛偽、奢侈、貪婪，認(rèn)為沒有經(jīng)過“文明”污染的生活才是幸福的生活。詩人雪萊的詩對于瑪猛(Mammon，象征拜金者)的存在，提出用詩性智慧、詩歌的想象力來喚醒人們對心靈的關(guān)切，防止一味投機(jī)鉆營才能膨脹，以免人性在自私貪婪中自我泯滅。歌德的“幸福”對應(yīng)墮落，浮士德一達(dá)到“幸福”(外在欲望的滿足)的狀態(tài)，他與魔鬼的簽約就要實現(xiàn)：他的靈魂就會墮落，他就會下地獄。歌德通過“浮士德”來告誡人們要擺脫設(shè)法滿足外在幸福的欲望，達(dá)到對有意義生活的認(rèn)識，這樣才可以避免靈魂的沉淪。史學(xué)巨匠湯因比因環(huán)境污染、資源枯竭以及核威脅而對未來產(chǎn)生了近乎絕望的感覺，在走投無路之下，他主張復(fù)興宗教，希冀人們?nèi)プ裱浇痰捏鹧浴?jié)制、禁欲、精神高于物質(zhì)。哲人們的目光自然回到了古代希臘，提出在我們的時代，我們要像尼采最先去做的那樣，從另一個角度回到希臘人的那些古老的很明顯是幼稚的問題上去：哪一個地位更高，是肉體還是靈魂?

人文主義一詞所表示的理想是個人可以修養(yǎng)到自己的內(nèi)心沖突得到克服而與同胞和大自然和諧相處的程度。考察了古希臘以及其后的羅馬時代、中世紀(jì)、文藝復(fù)興、啟蒙運動和西方近現(xiàn)代各個時期的文化之后。我們可以看到，惟有古希臘的人文主義最接近于實現(xiàn)人與自身、人與同胞、人與自然和諧相處這一理想。古希臘是迄今為止人們所熟知的達(dá)到最高完善的世界。