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有人主張將已往的“哲學社會科學”改稱“人文社會科學”或“人文科學”，用以指稱不同于自然科學的另一大半（有關人、文化社會生活和社會歷史的）科學領域，這是目前一股國際性的學術潮流。其用意在于強調哲學和各門社會學科的本性是面向人、社會、文化的，從而倡導立足于人、關心和服務于人的發展的價值導向。采用這一提法的好處是，強化這些學科的本意，它符合馬克思主義的價值導向。但其中有幾個具體的理論問題是值得探討的。

一、帶有人文性質的研究和創作是否屬于“科學”。

對于這個問題，國內外學術界一直有爭議，關鍵是對“科學”的理解不同：以西方一些人的標準，一個學科只有達到了對象的可重復性、描述的客觀化、形式化和定量化、知識的可積累性等一些自然科學的特征，才屬于科學。這種狹隘觀點目前僅承認現代的經濟學、社會學等少數社會學科是科學，而把政治學、史學、法學、文學、藝術、教育、新聞乃至哲學等統統排除在外（當然，這也與有些社會學科的工作和發展水平尚不到位有關），或寧肯叫“人文學科”，也不叫“科學”。這種觀點影響了不少人，特別是在自然科學界有一定市場。

按照另一種，特別是馬克思主義的觀點，科學的實質在于“理性地處理感性材料”（馬克思），在于通過“實事求是”（羅素）的研究去追求真理，凡符合這一實質的研究活動及其成果，就屬于科學范疇。因此，哲學和各門社會科學也應該是科學，不應因為有某些形式上或程度上的差別，就否定其科學的實質。鄧小平同志說“科學當然包括社會科學”，無疑體現了這個馬克思主義的一貫立場。

二、在學理上，“科學”與“人文”兩個范疇是有區別的。

科學，是以強調事實、理性、描述性知識和真實性、真理為主旨的規范體系。科學僅以符合事實及其客觀規律為根據，而較排斥人的主觀意向、價值取向、意識形態，雖然在總體上，科學與人類的價值追求正相關（對人類有益）；但在具體研究過程和具體觀點上，則要求必須不帶任何主觀傾向，首先要如實地反映客觀。科學的直接成果只給人提供可能的選擇空間，并不直接規定或代表人的價值選擇，自然科學最能體現這種特點。當然，這并不意味著科學技術活動可以沒有價值導向、人文負載。事實上，科學總是要走向人文價值的，而技術本身就已經是科學向人文轉化的一個階段了。科學愈是走向發展和應用，就愈是離不開人文導向，這一點正是當今時代的一大特征。至于如何對待科學技術的問題（如實施科教興國戰略），則顯然屬于社會人文領域，而不是自然科學問題。

“人文”這個概念，有“人的（人本的、人道的等）＋文化、文明的”意思。其特點恰恰在于強調人的主體地位、人的需求和保障、人的情感和意志等價值性內容，即“人文精神”。“人文”的核心是價值，對于階級、國家和社會利益集團來說，它們的人文傾向、價值觀念體系如何，則構成一定的社會意識形態。“人文精神”的特點在于是從一定人的立場出發，一切為了現實的、具體的人。因此，它的思考和表達方式不同于科學：反對“價值中立”，要求始終體現和維護人的價值權利、價值選擇，要有自己的主觀傾向性，不能停留于冷冰冰的事實描述，更不能容忍依據事實和理性而得出不利于人的結果。政治、道德、文學、藝術、教育、宗教等最能代表這種特點。當然，“人文精神”說到底也有科學不科學、合理不合理之分。完全排斥科學的“人文精神”，往往是野蠻落后的。

因此嚴格說來，“科學”與“人文”的區別并不在于對象，不在于對象是自然界還是社會、不在于對象中是否包括人（科學也是人在活動）等等，而在于研究的方式、性質和直接的目的。因此，我認為，不宜以“科學”和“人文”作為外在的標準，去機械地劃分學科類型，而應以“科學精神”和“人文精神”作為一切思想和知識的內在要求，并用它們來反映各門學科的發展特點和程度，即：一切科學都應該嚴格遵守科學原則，貫徹人文精神。

在歷史上，曾有人（如德國哲學家李凱爾特等）主張全部科學可以分為兩類：自然科學和文化科學；有人（極端的科學主義者和極端的人文主義者）則認為，把“人文”與“科學”聯在一起，猶如“方的圓”和“黑的白”一樣，是不成立的。從哲學上看，科學主義和人文主義這兩個極端之間，有共同的毛病，就是未能全面地理解和把握真理與價值之間的關系。

三、關于“哲學社會科學”和“人文社會科學”這兩個提法，我認為名詞之爭并不重要，重要的是明確以下兩個方面的涵義：

①關于人文和社會領域（以它們為對象）的研究，應該和能夠成為科學，應該使它們具有與自然科學同樣的科學本質和功能。

②以人和社會為對象的學科，不能僅僅以科學性的描述為滿足，更要充分體現人文精神、發揮人文關懷的功能，并向一切科學技術領域普及這樣的功能。這一點，正是當前國際性人文學術思潮所強調的重點，也符合馬克思主義的特征。

這樣，“哲學社會科學”就有了雙重的身份和意義：一方面，它是科學，具有科學的本質和功能（經濟學、史學、社會學、語言學等在這方面更突出）。在關于社會和人的問題上，自然科學不可能代替社會科學；另一方面，它又是人的價值觀體系，有比自然科學更突出的人文性質和功能（倫理學、美學、政治學、法學、文學、藝術、宗教、教育學等更明顯）。哲學既不是單純的社會科學，也不屬于純粹的自然科學，而是具有兩方面的綜合功能（把哲學列入人文科學，僅僅是對哲學精神的一種理解）。也就是說，人文社會科學比自然科學的涵蓋面更廣、功能更多、意義更深遠。因此，從人類社會全面的、長遠發展的意義上說，我們無疑應該更重視哲學和人文社會科學，更依靠哲學和人文社會科學。

四、承認人文學科是科學，是就這些學科領域的總體和實質而言，不等于認為在這些領域中的任何一種觀點、學說體系都一定是科學的。就像并非每個物理學家的觀點在物理學上都能成立一樣。“學科”與“學說”之間，不能簡單等同，這一點有普遍意義。但我們以往似乎不夠注意。

同時我們也有理由認為，在人文社會科學領域中，馬克思主義、思想、鄧小平理論代表了人類已取得的最高成就，至今仍是世界上最科學、最先進的學說體系。這一點已經并將繼續得到歷史和實踐的證明。因此，我們一定要堅定不移地學習、貫徹、豐富和發展馬克思主義、思想、鄧小平理論，用以來指導和推動我國的各項事業。

五、根據以上分析，可以得出的結論是：

首先，必須承認：以馬克思主義為主導的我國哲學和人文社會科學是科學，不是非科學，因此要充分理解和高度重視它們的這一社會地位。如果說，科學技術作為社會物質生產的“第一生產力”，在于它如今已經成為生產力構成中最重要的“軟件要素”，那么哲學和人文社會科學則是整個社會的“軟件要素”，是生產力中的“軟件的軟件”（掌握科學技術應用的程序）。當我們考慮社會發展要依靠科學技術的發展時，決不能忘記哲學和人文社會科學。否則，其科學觀將是不完整、不充分的。

同時，要進一步指出：僅僅把哲學和人文社會學科當作科學還不夠，它還有超過一般科學的意義和功能，即人文價值體系的意義和功能。馬克思主義是人類實現自身解放、自由和幸福的社會理想、價值觀念的代表。因此，在談論社會全面發展時，我們更不能離開馬克思主義的哲學和人文社會科學。否則，其社會歷史觀、人生觀、價值觀也將是不完整、不正確的。

總之，我們需要充分認識馬克思主義是科學與意識形態、真理與價值統一的、先進的學說體系，從而高度重視我國哲學和人文社會科學事業的建設和發展，高度重視這方面成果的檢驗、推廣和應用。在我國和世界未來的發展進程中，文化和價值領域里將要面臨的變革和建設任務、將要迎接的挑戰和機遇，絲毫不比科學技術上的任務更小、更簡單。對此，需要有充分的準備。