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戲劇可以看作是一種思維形式，一種認(rèn)識過程，一種方法；通過這種方法，我們可以把抽象的概念轉(zhuǎn)變?yōu)榫唧w的人與人的關(guān)系，可以設(shè)置一個情境并表現(xiàn)出結(jié)果。”

————（英）馬丁·艾斯林

由我國中國國家話劇院為紀(jì)念世界人民反法西斯戰(zhàn)爭勝利60周年排演的小劇場話劇《死無葬身之地》以“思索：在痛苦的記憶中燃燒”為題于五月25日在北京公演。該劇是法國哲學(xué)家、思想家讓-保爾·薩特（Jean–PaulSartre,1905–1980）1946年創(chuàng)作的。它是以“二戰(zhàn)”為背景來審視人類靈魂在殘酷的戰(zhàn)爭中的變異與覺醒、選擇與責(zé)任，并透視著薩特哲學(xué)思想的經(jīng)典之作。

當(dāng)然，任何成功的藝術(shù)作品所構(gòu)架的審美價值趨向都不是單一的，它應(yīng)該是多義的。從“文本”的審美角度看，每一部文學(xué)作品都有一個“未知結(jié)構(gòu)”，它更富有魅力和探索性。它給了讀者/觀眾或接受者一個充滿詩性的想象空間。

那么，薩特的文學(xué)作品為我們提供了怎樣的審美的“未知結(jié)構(gòu)”？他的戲劇作品的“藝術(shù)母體”是什么呢？話劇《死無葬身之地》讓我們觀眾在它的“未知結(jié)構(gòu)”中感受到什么？

作為20世界最有影響的思想家之一，薩特不僅為世界人們奉獻了大量內(nèi)容豐富、形式多樣的哲學(xué)、文學(xué)和文論作品。尤其他的存在主義哲學(xué)思想：“存在先于本質(zhì)”和“自我選擇”，即人首先存在，然后按自己的意志造就自身；生活本是一片虛無，全靠自己賦予生活的意義。薩特對“存在先于本質(zhì)”作了這樣的解釋：“它區(qū)別物的最大特點”就是“物在被制造出來以前，其性能功用早已設(shè)計好了”；“人卻只能通過自我選擇來創(chuàng)造自己的本質(zhì)，確立自己的價值。因此，他概括說：“人生不是別的，乃是自我設(shè)計和自我實現(xiàn)的過程。”同時，他還強調(diào)：“自由是他的存在主義學(xué)說的核心。”所謂的“自由”，在薩特這里不是隨心所欲、為所欲為的自由，它是思想的自由，選擇的自由。它體現(xiàn)的是人格的尊嚴(yán)和獨立的思考。也體現(xiàn)著人在社會關(guān)系中人的主觀能動作用。它包含著兩個重要的思想因素：一是對現(xiàn)存秩序和觀念的否定；二是雜草意識到人的一化和貶值的確情況下，力圖恢復(fù)人的尊嚴(yán)與價值的努力。薩特認(rèn)為，無論人的處境多么惡劣，意識總是自由的，思想總是由自己支配的，人畢竟可以按自己的意志選擇行為走向。所以，法國作家安德列·莫洛亞將薩特的存在主義稱之為“隨時給人以希望和向往”的哲學(xué)。

薩特在《提倡一種處境劇》中說：“戲劇能夠表現(xiàn)的最動人的東西是一個正在形成的性格，是選擇和自由地做出決定的瞬間，這個決定使決定者承擔(dān)道德責(zé)任，影響他的終身。”正是這種戲劇理念，使他把自己的存在主義的核心“存在先于本質(zhì)”和“自我選擇”引入到“文學(xué)和戲劇之中，為小說和戲劇增加了份量，帶來了反響。”（安德列·莫洛亞語）

再看《死無葬身之地》，薩特在“文本”審美的“已知結(jié)構(gòu)”上，給了我們/觀眾一個清晰的反法西斯的主題，但更重要的是他在“文本”審美的“未知結(jié)構(gòu)”中，通過人物之間的關(guān)系，內(nèi)置/架構(gòu)了哲學(xué)層面上的對“人是自由的，人的命運取決于自己的選擇”命題的表達。揭示了人作為人的真實存在的含義：“人生活在世間，會遭遇各種的困境。有時會失去人身的自由，但心靈的自由是靠自己放飛的。”“選擇的自由”這個存在主義的哲學(xué)命題，毫無疑問地、無形地系在了劇場搭建的戲劇藝術(shù)的審美空間里。戲劇藝術(shù)的審美“場效應(yīng)”一次一次的發(fā)生的作用。“小劇場”里的觀眾遭遇著“境遇劇”的洗滌，“第四堵墻”的拆除為角色/演員/觀眾打通了一起通向理性的、共鳴的“戲劇場”。讓觀眾在“間離”中實現(xiàn)心靈的放飛。除了舞臺舞美的立體空間外，我們/觀眾都會感到我們的心靈已隨著戲劇中的角色游離在對《死無葬身之地》哲理思考的空間里。卡諾里的堅韌、深算以沉默/假供為了“事業(yè)”選擇/求得生存；呂茜受盡凌辱也要求生；昂利忍不住酷刑的折磨而選擇了喊叫；看似懦弱、膽小、怕死的索比埃再也無法忍受嚴(yán)刑拷打帶來的皮肉和心靈之苦以自殺完結(jié)生命；可憐年少的弗郎索瓦還沒有諳熟社會生活的殘酷與嚴(yán)峻，帶著若多的叩問，死在了同胞手中。其實，弗郎索瓦的死是他無法用成人的方式來面對恐懼和痛苦，因此，死亡就是他的唯一選擇。當(dāng)然，在他的境遇中，死亡只可能有兩中形式-----自殺或他殺。因為他的稚嫩，弗郎索瓦不可能選擇前者；或因為法西斯分子的殘忍狡猾，他們也會在他招供后殺死他。但如果是那樣，組織的安全就無法保障，弗郎索瓦的名字也要玷上污點，兩害相權(quán)取其輕，那么還不如有自己的姐姐和同胞們幫助他實施自殺。從這個意義上說，弗郎索瓦的結(jié)局仍然是他逃避不了的選擇。劇情展示的是他們不僅要面對死亡，要經(jīng)受酷刑折磨，要在法西斯造成10極端情境下逼視真實的自我、還必須在這個發(fā)誓供出若望身份的孩子和60個游擊隊員之間作出抉擇的過程。而無論是殺死孩子以保全60個人，還是為使自己一雙手不沾孩子的血但卻使60個人暴露在危險中，任何一種選擇都會使這些將死者的心靈背負(fù)罪責(zé)。親情、友情、戰(zhàn)友情、民族情同時交織在“自由選擇”的坐標(biāo)上。他們要共同面對這個情境，共同擔(dān)負(fù)同一種命運，可是每個人又都必須獨立作出決定并獨自承擔(dān)選擇的責(zé)任，他們的選擇沒有任何既定的原則可依賴或者作為推樓責(zé)任的托辭。驚心動魄的靈魂沖突就在這后無托辭、前無辯護、無所依謗的選擇困境中展開。如果說薩特的存在主義把人們無時不在面臨的無可逃遁的選擇和責(zé)任擲在了每個人面前，那么，《死無葬身之地》則探索了人在極限情境中的選擇和責(zé)任，觸摸到了人心靈中那最柔軟的東西。象這樣一部飽含哲理、充滿心理沖突的劇作，觀眾獲得的藝術(shù)審美效果是巨大的。我們/觀眾內(nèi)心自然會有強烈地審美追問/思考意識，會產(chǎn)生假如我是劇中的人物，在置于極限的處境、面對生死抉擇的考驗的時候，會是卡諾里/索比埃/昂利/呂茜/弗朗索瓦或若望/郎德里約/克洛謝/貝勒蘭中某一個嗎？列夫·托爾斯泰說過：“每一個人心里都有一座天國，人無須依靠教會、僧侶而直接與上帝相通，進入天堂。”薩特則把托爾斯泰的話變?yōu)椋好總€人心里都有一個上帝，這個上帝就是自己。人在孤獨無援的世間只有作自己的救世主，上帝是不存在的。所以，我們要勇敢地“自由選擇”，把那閉鎖、悲觀、受難的心靈放飛，飛向那我們自己選擇的“理想天國”。我愛薩特。我愛薩特戲劇。