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【摘要】美國小說家納撒尼爾·霍桑的杰作《紅字》的女主人公海絲特·白蘭身處十七世紀(jì)新英格蘭的清教社會,她因愛而犯下大逆不道的通奸罪,但愛成為她反抗清教社會壓迫、追求個人權(quán)利的最頑強的方式。直至她成為一個有獨立思想的女性,愛始終是海絲特女性意識最根本的出發(fā)點和歸屬點。

【關(guān)鍵詞】海絲特·白蘭;清教社會;愛

美國十九世紀(jì)小說家納撒尼爾·霍桑的長篇小說《紅字》,曾被勞倫斯稱作“一個實實在在的人間故事,卻含地獄般的意義”[1]p96。這部帶有美國歷史社會條件的特殊思想文化烙印的杰作,以其多元的主題和微妙的表現(xiàn)手法,引起文學(xué)界長期的關(guān)注與批評。該文試從女性主義的視角對《紅字》進行闡釋,以更好地了解海絲特·白蘭這一女性的獨特形象。

單純意義上而言,《紅字》是一部關(guān)于罪與罰的傳奇故事,講述年輕美麗的少婦海絲特·白蘭因犯通奸罪而被懲罰后發(fā)生的生活變故。故事背景是在十七世紀(jì)清教統(tǒng)治下的新英格蘭。當(dāng)時清教徒遠渡重洋來到美洲大陸,但“他們的政治哲學(xué)根本談不上民主,而且他們理想世俗政府是日爾瓦的加爾文體制。加爾文強調(diào)圣經(jīng)就是法律,并傾向于重視《舊約》和其父權(quán)和貴族式的社會觀”[2]p37。也就是說,圣經(jīng)故事從很大程度上塑造了大多數(shù)清教徒的思維模式。在清教徒的意識觀念中,圣經(jīng)就是行為規(guī)范法則。在《創(chuàng)世紀(jì)》里,上帝用亞當(dāng)?shù)囊桓吖莿?chuàng)造出女人,讓女人與他為伴,以遣其寂寞之苦。后來幼稚、輕信的女人受了蛇的引誘,聽從其唆使,吞食了禁果,并把果子拿給身邊的男人吃,把男人引向了罪孽。《圣經(jīng)》中“知曉”(KNOW)一詞有“與某人發(fā)生性關(guān)系”的含義,“知識”(KNOWLEDGE)在古英語中指性關(guān)系。女人不能抵抗變成蛇的陰莖的誘惑,連累了亞當(dāng),導(dǎo)致人類被放逐的命運。女人、性和原罪就這樣被聯(lián)系在一起。上帝對女人的懲罰不僅在于生育之苦,還在于上帝讓丈夫管轄妻子(創(chuàng)世紀(jì)3:16)[3]。上帝給予丈夫?qū)ζ拮拥慕y(tǒng)治和支配權(quán)決定了妻子的從屬地位,她只能以一種所有物的形式而存在。而且教會不僅長期宣揚女人應(yīng)臣服于男人,絕對順從男人,還把這種婚姻關(guān)系圣化為一種“神圣的契約關(guān)系”[4]p69。妻子的任何不忠行為不僅背叛了丈夫,侵犯了男人的至高地位,且冒犯了上帝,藐視了上帝神圣的存在。白蘭在丈夫生死未卜之際,生下珠兒,犯了通奸罪,即違反了摩西十誡里第七誡“不可通奸”(出埃及記20:14),以貝靈漢總督為首的行政人員以及威爾遜牧師為代表的神職人員得出這樣的判決:在市廳的刑臺上罰站三個小時,向大眾揭露她的罪惡;而且她必須終身佩戴標(biāo)志通奸罪的大寫的紅字A直至進入墳?zāi)埂谋举|(zhì)上講,這一判決不可能再嚴酷,正如后來白蘭所經(jīng)歷的一切,紅字以千變?nèi)f化的形式時時刻刻折磨她,達到登峰造極的地步。但自封法官的那群女人,則更充分體現(xiàn)了清教社會父權(quán)制意識對婦女的統(tǒng)治。這一統(tǒng)治“不是暴力的統(tǒng)治,它是自愿地接受的,婦女不抱怨并同意參與”[5]p266。這些聲名良好的教友并不滿足殘酷的判決,而是依照《圣經(jīng)》,提出更嚴厲的懲罰形式:有的叫嚷用燒紅的鐵在前額上烙個印,有的叫嚷弄死她,只因《圣經(jīng)》上有關(guān)性關(guān)系的條例中寫著:“若抓住男人與有丈夫的婦人行淫,就將奸夫淫婦一并治死”(申命記22:22);“......你們就要把二人帶到城門口,用亂石打死”(利末記20:10)。同為女人卻如此叫囂與殘忍,全無半點憐憫,說明了清教社會婦女自小就被灌輸父權(quán)制思想,自身并不察覺,她們的思想意識徹底被奴化,成為男權(quán)意識形態(tài)的忠實維護者。

當(dāng)白蘭站在示眾刑臺上,胸前戴著恥辱的紅字A,面對教會的牧師、行政當(dāng)局的長官、以及新英格蘭的清教徒大眾,她的合法丈夫在人群中,她的情人牧師在刑臺高處的露臺上,前者無動于衷,后者自顧不暇。海絲特回顧她來英格蘭之前和學(xué)者丈夫的家庭生活,意識到自己從一開始就被剝奪了婚姻生活的權(quán)利與幸福。身體畸形,衰老不堪的學(xué)者丈夫整日熱衷于書籍,白蘭無論從精神還是肉體都無法從齊靈渥斯那兒得到一絲滿足。后來在獄中會面時白蘭坦然提醒他“你要曉得我過去對你是坦白的。我感不到愛情,而且我也沒假裝過。”[6]p114齊靈渥斯也深知白蘭對他不曾有絲毫的愛戀,承認他出于自私才利用白蘭年幼不懂愛情,欺騙她結(jié)成了老少配婚姻關(guān)系,企圖從她身上得到家庭的溫暖。七年后他和白蘭談話時也冷靜地說,若把她的背叛看成是對他做丈夫的一種傷害,那只是一個典型的幻覺。齊靈渥斯因年輕妻子的不忠而受到的傷害微乎其微,但他以一個怨恨重重的丈夫的身份,懷著探詢真理般的熱情走上復(fù)仇之路,堅決依照自己的方式來懲罰海絲特和她的情人,走上一條從學(xué)者到魔鬼的自我毀滅的不歸路。從某種程度上講,齊靈渥斯縱然有窺視他人靈魂的洞察力,但缺少愛的能力,他視白蘭為個人所有物。他真正要維護的不是他那名存實亡的婚姻,也不是丈夫的權(quán)利與尊嚴,而是清教社會的父權(quán)制及其男權(quán)意識形態(tài)。“愛情是女人能讓自己的性行為被饒恕的唯一條件”[7]p57。在貝靈漢總督府,幫助白蘭保留孩子撫養(yǎng)權(quán)時,丁梅斯代爾牧師借著天父之口,辯解“褻瀆的淫穢和神圣的戀愛”之間有區(qū)別。而他和白蘭之間到底是神圣的愛情還是不可饒恕的奸情呢?就丁梅斯代爾而言,他有高等學(xué)歷,一身靈氣,德才出眾,作為上帝的替身宣傳教義,深受教民的仰慕與愛戴。但“他像一般的牧師一樣,在高尚的布道中讓女人成為他精神愛的妓女[1]p106。他甚至以巧妙的方式引誘少女皈依清教,那位最輕的女教友就是很好的例子。加入教會的少女們,因著對牧師的癡迷和愛戀,成了感情的犧牲品、宗教的祭祀品。而且牧師“從他父母身上繼承了一種強烈的獸性”,會使他難以用意志力來控制自己的激情和沖動,所以才會有珠兒的誕生。丁梅斯代爾的愛,不論是對他所侍奉的上帝,對海絲特,還是對教民,與其說是愛,不如說是一種高層意義上的自私。牧師不過是個虛偽的自我中心者。他最初隱瞞自己是同犯,冠冕堂皇的理由是為了維護神圣的職業(yè),為了正確地引領(lǐng)他的教民。后來他瘋狂地布道,暗地里不惜折磨自己的肉身。(不無諷刺的是,牧師的自我鞭身從中世紀(jì)起就被認為是一種性倒錯行為。)最后他接受白蘭的出逃計劃,卻又轉(zhuǎn)而面對大眾懺悔,通過自己的罪行對上帝的仁慈進行一番“活生生”的布道。自始至終牧師關(guān)注的不是白蘭和珠兒的境地,而是教義和自己的救贖。如果說臨終懺悔能成就他的救贖,真能把他的奸情升華為愛情嗎?他一生都是傳播清教教義的工具,甚至也是犧牲品。

對于丁梅斯代爾而言,愛成了男人要求女人為之奉獻一切,犧牲一切的工具。當(dāng)教會和統(tǒng)治者們誘逼她交代奸夫的名字時,為了使丁梅斯代爾免遭聲名敗落之苦,白蘭獨自擔(dān)當(dāng)一切罪責(zé),忍受一切懲罰。隨后她沒有選擇離開波士頓,而是帶著珠兒留在恥辱的土地,不是為在犯罪的地方接受懲罰,而是為了守護在愛人附近。在漫長的七年中,白蘭生活在清教社會邊緣,靠著做針線活維持生計,獨立挑起撫養(yǎng)珠兒的重擔(dān),并用自己獨有的方式教育她健康成長。她通過自己的忍耐、善良、能力,逐步贏得人們的接受、認可和饒恕。紅字,本是她因為愛而受到的懲罰,成為她進入婦女不敢涉足的禁區(qū)的通行證,而愛,本是桎梏她的女性意識的枷鎖,卻成為解放白蘭思想意識的渠道。她堅持行善的同時,開始懷疑人的本性,對社會體系、婦女的地位進行了這樣的反思:“首先要做的是,就是打倒社會整個體系,重新來建樹。其次男人的本性,或者說男人已變成本性的長期遺傳的習(xí)慣,必需根本改造,那時男女人才得以享有近似公平的合理的地位。最后縱使各種困難都已除掉,女性除非自己經(jīng)歷一番更大的變化以外,她便不能享受這些初步改革的利益。”

海絲特對政教合一的清教社會,對根深蒂固的男權(quán)意識形態(tài)進行質(zhì)疑,并提出了挑戰(zhàn)。當(dāng)時的新英格蘭,男權(quán)意識的統(tǒng)治地位不僅體現(xiàn)在《圣經(jīng)》的法律化,而且當(dāng)時的法律條文強化了男權(quán)意識。女人未婚之前,監(jiān)護人是其父親,婚后丈夫則充當(dāng)實質(zhì)上的監(jiān)護人。一旦結(jié)婚,丈夫與妻子在法律上合為一體,在婚姻期間,女人的一切財產(chǎn)就歸丈夫所有,丈夫?qū)ζ拮拥膭趧映晒€人產(chǎn)業(yè)等有絕對控制權(quán)。換句話說,妻子在法律上的存在就終止了。而且大多數(shù)殖民地的法律還明確要求結(jié)婚婦女放棄土地權(quán)———是把土地使用權(quán)交給其丈夫,丈夫死后交給兒子。[8]p4在以農(nóng)業(yè)為主的殖民初期,土地擁有權(quán)和使用權(quán)被剝奪,婦女的經(jīng)濟地位無從談起。政治地位也無從談起,更談不上思想自由。在這種情況下,海絲特有這種激進的思想———重建社會體系、改變男權(quán)意識形態(tài),更難能可貴的是她還強調(diào)女性本身所應(yīng)做的努力。她認識到如果女性的思想意識仍然停留在被動的灌輸?shù)碾A段,而不積極地尋求自我解放,那么即使前兩種改革得以實現(xiàn),也沒法產(chǎn)生任何實質(zhì)意義上的效果,不能給女性的現(xiàn)狀帶來任何變化。海絲特甚至認為“如果女性的感情能夠占有絕對的優(yōu)勢,那時這些問題便消失了”。她堅信健康的男女關(guān)系應(yīng)建立在雙方都幸福的基礎(chǔ)上,雙方應(yīng)該保留自己的完整性和獨立性。愛是海絲特反抗清教社會壓迫的最頑強的方式。雖然背負淫婦之名,她絕不放棄愛,在困難的磨折中逐漸成長為一個獨立自主、獨立思考、獨立抉擇的勇敢女性。最后她選擇回到小茅屋,又佩戴上紅字,給痛苦中的女人帶去安慰和希望。從早期單純的男女情愛,她的愛逐漸成熟,擴大到對同樣受折磨的女性身上,讀者完全可以在她身上看到圣母瑪利亞的形象,即她第一次在刑臺示眾時被人所忽略的形象。面部被光輪所環(huán)繞的基督之母,生下為世界贖罪的耶酥;而白蘭生下有著美好未來的珠兒,是對清教統(tǒng)治社會的廣大婦女的一種昭示。海絲特·白蘭和圣母瑪利亞一樣,何嘗不是一種救世的調(diào)解者?

1848年美國歷史上第一屆女權(quán)大會在紐約北部的塞內(nèi)卡福爾斯村召開,并通過《權(quán)利和意見宣言》,上面寫著:“我們認為下面這些真理是不言而喻的:所有的男人和女人都生而平等。造物者賦予他(她)們?nèi)舾刹豢蓜儕Z的權(quán)利,其中包括生命權(quán)、自由權(quán)、追求幸福權(quán)。”次年霍桑從塞勒姆海關(guān)解職后,創(chuàng)作了《紅字》,塑造了海絲特白蘭這個可敬的女性形象,她以自己的方式捍衛(wèi)個人權(quán)利,從一個被侮辱被損害的女性,成為一個永不放棄追求幸福的自由思想者,甚至婦女活動家。霍桑借紅字的故事抨擊清教社會的統(tǒng)治,對海絲特的塑造體現(xiàn)了他對當(dāng)時女權(quán)運動的理解。但是把女性的感情看作是解決社會問題的答案,體現(xiàn)了霍桑思想的時代局限性,顯然有烏托邦傾向。

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