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老子的哲學思想大致可分三部分宇宙論、人生論和治國論，其“順物自然”、“無為而治”的生態社會觀，我們可把它看作是他的生態美學思想和他的治國思想嫁接后的結晶物，體現了道家在一個統一的宇宙法則“道”的指導下，貫穿起一個相互協調的生態觀體系。在“道”的原則的指導下，老子對國家的治理提出了許多頗有生態意味的理論和主張。《老子·三章“不尚賢，使民不爭……常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”老子的“不尚賢智”并非是要愚民，而是反對國家權力強行干預社會，打破本來的社會生態的平衡。《老子·五十七章》“以無事取天下，我何以知其然哉以此天下多忌諱，而民彌貧民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有。”故圣人云“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而世自富，我無欲而世自樸。”在這里，老子的“無事取天下”。“好靜而民自正”是從正面強調社會生態系統的相對穩定的重要性，“民多利器”、“人多伎巧”則是從反面強調人力擾民所帶來的社會生態系統的動蕩。另外，還有第五十九章的“治人事天莫若音”。第六十五章的“不以知治國”的樸治主義等等。我們可以看到其政治思想的核心就是實現“無為而治”。《老子》一書中前后十幾次論及“無為”而治，共要點有二一是，順自然而為，勿反自然而為二是，君主無為而臣民有為。可以看出這里的“無為”并非不作為，無為的結果的要達到無不為。如第十章“悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然”，是指理想的君主不輕易發號施令，而是順其自然地處理事物，讓老百姓感到事情本來就是這個樣子。第五十七章引用圣人的話說“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”很顯然，這里的民自化、自正、自富、自樸是“有為”，是“我”、“圣人”、“無為”的結果。換句話說，“我”、‘怪人”的無為，正是為達到民自化、自正、自富、自樸的“有為”而采取的必要方式，從這一意義來說，此“無為”不是不作為，而是“輔萬物之自然而不敢為”《老子·六十四章，是“有所為有所不為”的選擇，其目的皆是“道常無為而無不為”《老子·三十七章。對老莊哲學研究有素的劉文典說得對“老子政治哲學的精義，也就是中國古代最高的政治理想，據我看只有三句話，就是‘生而不有’、‘為而不恃’、‘長而不宰’。”①“不有”是指不占據以為私有“不恃”是說不夸張以為自己的功勞“不宰”是說不替萬物做主宰，任萬物各自憑著天性，自然生長。也說是說，在治政方略上要消除“自我中心”，去除占有的功利態度，不居功自傲，以平等的態度而不是主宰的態度，去對待宇宙萬物，這和生態美學的基本原則里的生態平等和生態同情仁愛精神原則是同一話語的不同表述。美國現代哲學家伯特蘭·羅素說“我所知道對付人類那種常常流露出來的自高自大，自以為是心理的惟一方式就是提醒我們自己—地球這顆小小的行星在宇宙中僅是滄海之一粟而在這顆小行星中，人類只不過是一個轉瞬即逝的過客，還要提醒我們自已在宇宙的其他角落也許還存在著比我們優越得多的某種生物，他們優越于我們可能像我們優越于水母一樣。”②羅素提倡克服人類的妄自尊大，也就是要做到老子所說的“生而不有、為而不恃、長而不宰”，樹立一種整體大宇宙意識，這也是現代生態美學思想的最重要的觀念。莊子在《應帝王》篇里，通個幾個寓言故事也表達了豐富的社會生態觀。“天根游于殷陽，至要水之上，適遭無名人而問焉，曰“請問為天下”……無名人曰“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”在這里，“天下”即人類社會。莊子通過無名人的口道出治天下之道在于游心于恬淡之境，清靜無為，著事物自然的本性而不用私意。指出治國之道和自然之道的一致性，從生態美學的角度看，所謂“美政”理想，就是要減少人治因素在政治生態中的過分干涉，要自然而然，在為政者與普通百姓之間建立起一種和諧的信任的默契的政治的動態平衡。在《應帝王》篇里，莊子將老子“生而不有”、“為而不恃”、“長而不宰”的生態政治觀，進一步具體化為“陽子居就然曰敢問明王之治”老子曰“明王之治功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有舉美名，使物自喜立于不測而游于無有者也。”《應帝王這真是一種詩意的政治，從治理者的角度看，功德廣被天下卻好像和自己不相干，教化施及萬物而人民卻不覺得有所依傍，完全達到“隨風潛入夜，潤物細無聲”政治化境。從被統治者的角度看“使物自喜”，也就是說讓萬物各得其所，各自在自己的生態位序上怡然自樂。這就是莊子的生態政治觀，用他自己的話來說，就是要努力做到“無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主，體盡無窮，而游無膚。盡其所受乎天，而無見得，亦虛而己”。也就是說要摒棄人智因素而“盡其所受乎天”，強調“自然本性”，實現政治的自然生態化—政治清明。在該篇的最后，莊子以一則意味深長的寓言，巧妙地表達了他的生態政治觀。南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽相遇于渾沌之地，渾沌待之甚善，倏與忽謀報渾沌之德曰“人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日，而渾沌死。”《應帝王按李勉說倏忽皆取其敏捷有為之義，與渾沌反，渾沌則譬其純樸自然。倏忽有為，反傷渾沌之自然。陳深說三者稱帝，謂帝王之道，以純樸未散自然之為貴。①在這個故事中，莊子以高度藝術化的手筆，描繪了擾民之舉的有為政治帶給人民的災害，從另一個側面表達了不“順物而治”的帶來的嚴重后果。從生態美學的角度看，“順物而治”那就是要求在社會治理中始終貫穿“生態”思路、生態方法，具體地說，就是要維護政局的相對平衡穩定，不能‘舊鑿一竅”。從自然生態中吸取政治智慧，實現自然生態和政治生態的協調一致—政治的審美化，實現莊子所憧憬的“美政藍圖”—至德之世。、至德之世—理想生態社會的展望莊子在《馬蹄》篇里對“至德之世”的描繪，可以看作是他對理想的生態社會的典范表述。他說“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德一而不黨，命日天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁萬物群生，連屬其鄉，禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺”。“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，不斷改進乎知君子小人哉同乎無知，其德不離同乎無欲，是謂素樸素樸而民性得矣。”在這里，莊子為我們勾勒了“至德之世”中人與自然，人與人同秉“無為無欲”之道普遍共生，友好相處的美好圖景。在《膚筐》和《繕性》篇里，莊子同樣描繪了在他看來最完美的遠古自然之世。“子獨不知至德之世乎……當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死不相往來。”《膚筐“古之人，在混茫之中，與一世而得淡漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬牧不傷，群生不夭。人雖有知，無所附之。此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。”《繕性在《盜拓》篇里，莊子表達了對神農之世“生態理想國”的向往。“神農之世，臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與糜鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害心，此至德之隆也。”如果我們拋開莊子這一思想中的落后、消極的一面，單從人與自然主體與客體的審美關系這一視角來看，莊子的“回歸遠古”的思想的背后，包含著對“萬類霜天競自由”的天然生機的肯定，包含著“物得其時序”、“民樂俗安居”的人與自然和諧合一的肯定，也包含著人在與物在原初體驗，自然生發的境界中其樂陶陶的情形，在這一“世外桃源”式的社會烏托邦里，和諧、寧靜、溫馨，婉約有致而又詩情畫意。在審美觀照下，這里無物不美，無物不善，人們生活在自然萬象的天然生機之中，以“天放、“素樸”之心來對待自然萬物，與物無傷，怡然自樂，完全生活在一個“乃不知有漢，無論魏晉”的自由王國里。這里一而不黨，命曰“天放”《莊子·馬蹄》。“天放”之心就是不以人為的分解、偏黨的觀點來對待宇宙萬象，而是“自然放任”。依陳鼓應注“同乎無欲，是謂素樸”莊子·馬蹄》成玄英釋“素樸”為“無分別之心”，也就是不以分析，是非的觀點來對待自然萬物，而“無欲”則自然萬物不取“功利”“占有”之心。無知無欲，是謂“素樸之心”。無論是“天放之心”或者“素樸之心”，用王國維的話來說那就是不“以我觀物”，而是“以物觀物”。從莊子的這些基本的概念出發，我們就會體會到在他的“至德之世”里，“萬物群生，連屬其鄉”、“禽獸成群，草木遂長”與“萬物不傷，群生不夭”所表達出來的意思，那就是不能以人工研傷自然天生之美，保持萬物的天然生機。而“禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺”、“同與禽獸居，族與萬物并”《莊子·馬蹄則透露出對人與自然尚未分離的鴻蒙狀態的歷史記憶之外，也突出了人與自然萬物的親和關系。也就是《莊子·知北游》中所說的“圣人處物而不傷物”，《莊子·繕性》篇中所崇尚的古之人，在混茫之中的“至一”。在這種“至一”中，人只是宇宙萬物的一部分。這樣，人與物之間就處于一種不知有物、不知有我、物我同一的渾融關系之中，這是一種超越了自我中心、人類中心后所達到的“順天自化，天人合一”的純粹自然的境界。這種“天地大美”體現了深刻的宇宙生態和諧精神，有著對現代社會極為豐富而深刻的生態美學精神的啟迪。莊子還曾在《天地》篇里描繪過他理想的“至德之世”，“至德之世不尚賢，不使能”、“上如標枝，民如野鹿，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳”。足見他理想中的生態社會還包括人性生態的內容。那就是“不尚賢，不使能”，他主張恢復人性的淳樸和真實，保持無拘無束無知無欲的原始生活。可以看出，莊子的關于“至德之世”的生態社會理想也是建立在老子“道法自然”的總原則的基礎之上的，它和老子的社會理想有著一脈相承的聯系性，莊子說由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪矣，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉從生態存在論角度理解它就是道興則生態社會興，道喪則生態社會喪。老子有一段關于“小國寡民”的社會論述“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民之老死不相往來。”在這里，老子追求一種人口協調、人同自然、社會和諧相處的田園詩一般的理想社會。從老子的“小國寡民”到莊子的“至德之世”，反映了先秦道家對自治型生態理想社會的執著追求。客觀地看，“至德之世”是人類社會處于原始蒙昧時期的一種自然狀態人們活睡于混沌的境界之中，·自由地在茫茫天際漫游，和鳥獸同居，與萬物平柔和順地相處，沒有君子與小人之別，人們沒有知識，本性純樸。人與自然處于一種“原始的天人合一”張世英語的和諧的審美生存狀態。在這里，沒有社會人淪的干擾，人的自然本性回到了最本然的狀態，從生態美學的角度看，它寄寓了先秦道家“美生”的生活理想，以及對當時人民處于一種非美生存狀態的鞭撻。人與自然的交融的自由和諧的境界，反映到精神體驗追求上，就是對自由生命精神的追求。這無疑具有非常重要的理論價值。如果從歷史發展的角度看，老莊對原始生活的極端美化，完全不考慮人類改造自然的合理性，包含著對世俗價值的無限舍棄，也是為我們所不取的。