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一、自然生態美思想自然

、“道法自然”和“自然無為”的生態美學原則

《老子·二十五章說“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”正如王弼在《老子道德經注》中所注“法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也。”在老子看來，自然是道、天、地、人所遵循的根本法則。對于“道法自然’，，歷來解釋或謂“道”以“自然”為法則，或謂“道”取法效法“自然’，，但說的都是“道性自然”、“道本自然”的問題，沒有大的歧義。由于“道”不可名，所以它只能通過“自然”表達、表現。河上公《老子注》說“道性自然，無所法也”。吳澄注亦謂“非道之外別有自然也。”可見，“道”表現為“自然”。“道”與自然名殊質同。此外，和“道”一樣，“自然”也有著很強的抽象性。老子的“自然”有“自然而然”、“本來如此”的意思，魚在水中游是“自然’，，鳥在天上飛是“自然”，萬物都有自然之理。天、地、人、“道”都遵照本身的自然規律發展變化。“天道”、“地道”“人道”之本是“生態”之道，“道”遵照的是“自然而然”的原則。“自然而然”就是美，“道法自然”形成了“生態之道美”的自然主義審美意蘊。從“道”出發，老子為實現生態自然美推出了生生不息、生機盎然的的生態存在本體—道。在《老子·二十五章說“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。”《老子·五十一章說“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。”“道法自然既是《老子》中自然觀的體現，又是生態美的重要特征。‘大自然’體現了道的原則和精神，所以，天地有大美而不言。”②道之本性是自然、生態，離開了‘性態之自然”，也就不成其為“道”，生態之美就成了無源之水、無本之木。從這個意義上講，自然就是生態、天然自成、自然而然。王弼《道德經》注說“道不違自然，乃得其法”③就是說道本身無所作為，而應順應事物之自然，表現了一種自然生態的無為之道，這種“道”，體現了生態美的意蘊萌芽。“道法自然”也就成了生態美的根本原則，莊子繼承了老子“道法自然”的思想。《莊子·天運》說“夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然。然后調理四時，太和萬物。”所以《莊子·秋水》要求“無以人滅天，無以故滅命”。莊子還非常贊賞遠古社會。《莊子·繕性》稱當時“陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不分，群不夭人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。”可見莊子贊賞的是自然而然的狀態。道家講“道法自然’，，講道的本性是自然而然的落實到人的實際行動之中，就是要做到自然無為”。在《道德經》中，“無”一詞共出現次，其中有次可以明確理解為以“無為”的方式處事第二章講“對人處無為之事，行不言之教’，第三章講“為無為，則無不治”第十章講“愛民治國，能無為乎”第三十七章講“道常無為，而無不為”第三十八章講“上德無為而無以為”第四十三章講“不言之教，無為之益，天下希之’，第四十八章講“為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為’，第六十三章講“為無為，事無事”。這些“無為”都可以理解為一種“為”的方式，并且結果是“無不為，’《道德經》中另有次可以有不同的解釋第四十三章講“天下之至柔，馳騁于天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益”第五十七章講“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富”第六十四章講“為者敗之，執者失之，是以圣人無為故無敗，無執故無失”。這里“無為”既可以理解為一種“為”的方式，也可以理解為“不為”或“無所作為”。在《莊子》中，“無為”一詞也出現多次，也可以有多種理解。比如《莊子·應帝王》說“無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主，體盡無窮，而游無聯。”這里的“無為”顯然是“不為”。又如《莊子·在肴》說“君子不得已而在臨天下，莫若無為。無為也而后安其性命之情。”這里的“無為”顯然也是“不為”，但并不是一切都不為，而是為我所為。英國著名的中國科學史家李約瑟說“就原始的道家哲學而言，“無為”意思就是“不做違反自然的活動”，亦即不固執地要違反事物的本性，不強使物質材料完成它們所不適合的功能。”。美國著名的生態理論家霍爾姆斯羅爾斯頓也說“道教徒的方法是對自然進行最小的干涉，無為，以不為為之，相信事物自己會管好自己。如果人類對事物不橫加干涉，那么事物就處在自發的自然系統中。”②概言之，“自然無為”就是依事物的本性自由自在的狀態，順其自然而不妄加外力就是遵循自然規律，順應天道，不要破壞自然界以及自然萬物的和諧。卡普拉把“自然無為”解釋為有利于環境的陰性行為。福永光司說“老子的無為，乃是不態意行事。不孜孜營私，以舍棄一已的一切心思計慮，一依天地自然的理法而行的意思。在天地自然的世界，萬物以各種形體而出生，而成長變化為各種各樣的形態，各自有其一份充實的生命之開展河邊的柳樹抽發綠色的芽，山中的茶花開放粉紅的蕊，鳥兒在高空上飛翔，魚兒從深水中躍起，在這個世界，無任何作為性的意志，亦無任何價值意識，一切皆是自爾如是，自然而然，絕無任何造作。”①《莊子·秋水》篇“牛馬四足是謂天落馬首，穿牛鼻，是謂人。”在莊子看來，“牛馬四足”是牛馬內在之天性自然，而給馬套上絡，把牛鼻子穿起來，則是外在于牛馬而強加于牛馬的人為之事，這是剝奪了它們的自由，違背了它們的自然本性，是不道德的。莊子明確反對以外在的人為強行破壞事物內在之自然本性的作法，呼吁“無以人滅天”莊子·秋水》。在《養生主》篇中，他說“澤雄十步一啄百步一飲，不薪畜于樊中。”在他看來，野雞走十步才能找到一口食，百步才能找到一口水，盡管如此，它也不祈求養在籠子里，因為這樣就違背了野雞的自然天性。對于人來說不能以人之心，度自然之需，在魯君養鳥的故事中，莊子明確也表達了他的這一思想，“海鳥止于魯郊，魯侯御而筋之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一膏，不敢飲一杯，三日而死。此以已養養鳥也，非以鳥養鳥也，夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之魚酬收，隨行列而止，委地而處。彼唯人言之惡聞，奚以州缸知乎”《莊子·至樂魯君殺牛宰羊來喂鳥，演奏九韶來使它快樂，結果鳥非常悲傷，不敢吃東西。莊子非常反對這種“以已養養鳥”的做法，主張“以鳥養養鳥”。即按照鳥的自然本性及其生活習性去養鳥。讓鳥棲息于深山老林，游戲于水口沙洲，浮游于江河湖澤，啄食泥鰍和小魚，隨著鳥群的隊伍而止息，從容自得地生活，其結果必然符合鳥的天性。對待自然，人類就當“不開人之天，而開天之天”《莊子·達生，莊子強調要順應自然之道，尊重事物發展變化的客觀規律，“順之以天理，應之以自然”《莊子·天運》，因為“為事逆之則敗，順之則成，”《莊子。漁父》“無為也，則用天下而有余有為也，則用天下而不足。”《莊子·天道》無為，才能使萬物滋生，用之不盡，莊子把既懂得社會發展規律又懂得自然規律的人稱為“真人”、“至人”，“知天之所為，知人之所為者，至矣。”《莊子·大宗師》“真人”處處與自然協調，叫做“與天為徒”。而那無視自然規律，隨心所欲，叫做“與人為徒”，這種人是注定要失敗的。因為“天與人不相勝也”，人終究戰勝不了天，自然的客觀規律是人的意志改變不了的。既然如此，就需要認識自然規律。“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。”莊子·天道天地、日月、星辰、禽獸、樹木都其內在的本性和規律，所以人類必須順應自然之道，倘若刻意用外力改變自然。“亂天之經，逆物之情，玄天弗成”《莊子·在有》，就必然造成“云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光蓋以荒”莊子·在肴》，以及“災及草木，禍及止蟲”莊子·在肴的災難性后果和生態危機。生態理論家余謀昌先生深刻指出“人的生命和自然界是相互依存的，人與自然作為完整的系統，人對自然的態度也就是對自己的態度，人對自然做了什么也就是對自己做了什么，人對自然的損害也就是對自己的損害。”①概而言之，從老莊以“自然”為核心的自然生態美學思想出發，我們必須遵從的生態美學原則首先就應該尊重自然，以生態為中心而不是以人類為中心，堅持生態平等，胸懷一種生態同情的仁愛精神。這樣，人類才能進入一種“生態大我”的境界。也就是老莊所說的“道”境。