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眾所周知,中國的民俗文化源遠(yuǎn)流長,是我們教學(xué)過程中取之不盡的教學(xué)資源,作為教師,可從中不斷的挖掘出民俗文化資源的教育性能,將其逐漸融入我們的思想品德教學(xué)當(dāng)中。這樣不但能夠激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)的樂趣,并且可拓展學(xué)生知識范圍,有助于教學(xué)目標(biāo)的順利實現(xiàn),與此同時,還能促使學(xué)生的思想道德素質(zhì)及教學(xué)成效得到顯著的提升。
二、民俗文化走進(jìn)校本課程
我國的每一個節(jié)日都具有其自身的歷史意義及獨特的樂趣,并且展現(xiàn)出日常生活的節(jié)日特點,讓學(xué)生能夠更加貼近日常生活,可在輕松、愉悅的氛圍中激勵起學(xué)生學(xué)習(xí)的積極能動性,為此,不少學(xué)校相繼開展各類傳統(tǒng)文化學(xué)習(xí)活動。而我們的校本課程不但需要對民俗文化做出全面的講解,并且要深挖民俗文化的精神意義。
(一)提高課程目標(biāo)的具體定位
日常生活當(dāng)中,傳統(tǒng)節(jié)日是非常多的,但不能讓廣大學(xué)生僅僅停滯在對民俗文化的外在形式的理解上,需將民俗文化的實質(zhì)性精神挖掘出來,將提高廣大學(xué)生對民俗節(jié)日文化的深層次認(rèn)識及淺析作為我們的教學(xué)目標(biāo),為此,作為教師不但要增加學(xué)生對節(jié)日的認(rèn)識,并且要利用多姿多彩的活動深挖民俗節(jié)日文化的真正意義,促使學(xué)生能夠在身心上感悟到民俗文化的魅力所在,為學(xué)習(xí)豐富的民族文化創(chuàng)造良好的前提性條件。
(二)開展主題單元教學(xué)拓展學(xué)習(xí)廣度與深度
1、對節(jié)日的理解對節(jié)日的理解主要是針對節(jié)日相關(guān)知識的認(rèn)識,譬如:節(jié)日的來歷、相關(guān)傳說、節(jié)日習(xí)俗、地區(qū)特色、節(jié)日歌詞。同時可有效的利用網(wǎng)絡(luò)知識、書籍、家中老人的口述等方法來進(jìn)行自主性學(xué)習(xí),學(xué)生之間及時的溝通,或者通過教師來進(jìn)行課堂傳授。2、對節(jié)日的探究可通過研究性學(xué)習(xí)的方式,對習(xí)俗所包含的民俗文化意義進(jìn)行深層次的探究,譬如:紀(jì)念、美德的頌揚、祈福等等,進(jìn)行相關(guān)的歸類整理。并且,節(jié)日習(xí)俗也存在不同的利弊,可讓廣大學(xué)生針對傳統(tǒng)節(jié)日進(jìn)行討論,組織學(xué)生對移風(fēng)易俗來表達(dá)自我認(rèn)識。譬如,一些家庭在過年的時候選擇全家外地出游、一些家庭選擇聚在一起吃年夜飯,針對這一現(xiàn)象進(jìn)行探討,學(xué)生可發(fā)表自己的認(rèn)識和看法,同時探討的過程當(dāng)中教師可進(jìn)行相應(yīng)的專業(yè)性指導(dǎo)。3、對節(jié)日的體驗節(jié)日民俗與學(xué)生的日常生活息息相關(guān),為此,可讓廣大學(xué)生去體驗一些地區(qū)的節(jié)日,這樣才能夠從中感受到節(jié)日的獨特之處,感受到節(jié)日的真正內(nèi)涵。譬如:端午節(jié)、元宵節(jié)到來之前,教師可組織學(xué)生共同包粽子、包湯圓,即便在手藝上存在一定的困難,可是能夠激發(fā)起學(xué)生非常大的興趣,還可以向自己的爸爸媽媽請教,傳授給其他的同學(xué)。這樣能夠讓學(xué)生真正的去體驗到民俗節(jié)日文化帶來的樂趣。
(三)配套校本教材的編訂為課程教學(xué)供應(yīng)借鑒指導(dǎo)
具備配套的校本教材是做好校本課程教學(xué)的重要基礎(chǔ),校本教材一定要與學(xué)生的基礎(chǔ)年齡特點及心理發(fā)展水平相吻合,具備顯著的趣味性與知識性,圖文并茂,具有良好的可讀性。校本教材當(dāng)中包含了節(jié)日知識的相關(guān)介紹、拓展性知識問題等,側(cè)重于讓學(xué)生對民俗節(jié)日文化的思考、提問、研究,同時為學(xué)生供應(yīng)相關(guān)學(xué)習(xí)材料,并且校本教材能夠為教師今后的素質(zhì)教育教學(xué)供應(yīng)借鑒性指導(dǎo)。
三、民俗文化走進(jìn)校園文化活動
(一)教師作為文化活動的主體參與者
學(xué)校負(fù)責(zé)人要舉辦各類節(jié)日文化校園活動,為廣大學(xué)生供應(yīng)良好的平臺及做好相關(guān)服務(wù)。學(xué)生與教師作為文化活動的主要參與者,同時還可邀請一些家長來參加我們的活動,并且做好表演與觀眾的劃分。
(二)舉辦多樣化的文化活動
民俗文化活動包含了集中式和分散式兩種,在集中式文化活動的過程當(dāng)中,我們可編排舞臺劇、節(jié)日詩歌朗誦,由師生自導(dǎo)自演,同時可利用節(jié)日知識趣味問答,邀請師生與家長一同參加;在分散式文化活動的過程當(dāng)中,可進(jìn)行現(xiàn)場比賽。譬如:包粽子、藝術(shù)剪紙。亦可進(jìn)行現(xiàn)場趣味游戲,猜燈謎。將民俗節(jié)日活動與促使學(xué)生綜合素質(zhì)有效的綜合在一起,令廣大學(xué)生能夠切身感受到民俗文化所創(chuàng)造而來的樂趣。并且這種師生、家長一同參與的方式能夠增進(jìn)師生、家長相互間的感情。
四、結(jié)語
【關(guān)鍵詞】大眾傳播媒介;陜南民俗文化;傳承;變遷;影響
陜南位于漢水流域上游,是我國古代著名的政治、經(jīng)濟和文化中心之一,地處西部和中部地區(qū)南北交會之處,由于其地理環(huán)境、社會環(huán)境和歷史環(huán)境的獨特性,以及豐厚的歷史文化積淀,造就了豐富多彩的民風(fēng)民俗文化,既交叉融合,兼容了中原和西北地區(qū)的許多特點,又形成了自成體系、別具特色的民俗文化,如年節(jié)習(xí)俗、婚姻習(xí)俗、民間活動、其他習(xí)俗等。
民俗是人們(包括不同民族、階級和階層)在不同時間、不同地點,創(chuàng)造、孕育和傳承的風(fēng)俗、習(xí)慣、心理、觀念。[1]民俗文化即民間風(fēng)俗文化,是在長期社會實踐中形成的人們普遍認(rèn)同的具有相對穩(wěn)定性的文化,有著濃厚的時代性、民族性和地域性的特征,對人們的生活方式、行為認(rèn)知和思維判斷都有一定影響。
時代的發(fā)展,大眾傳播媒介產(chǎn)生后,成為民俗文化傳播的重要載體,傳媒以其強大的傳播速度、力度和新興的傳播方式,加深了報道內(nèi)容,也加大了民俗文化傳播的廣度和深度,促進(jìn)了民俗的跨民族、跨地域和跨文化傳播,給傳統(tǒng)民俗文化注入了新的活力,但也極大地影響了民俗文化傳播。作為我國民俗文化的組成部分,陜南民俗文化日漸受到新傳播環(huán)境下大眾傳播媒介的影響,隨之出現(xiàn)變化,一些傳統(tǒng)民俗逐漸淡出人們的視野,或被簡化,而一些新的民俗文化慢慢被人們接受并融入當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的民俗文化中,像結(jié)婚穿西式婚紗、禮服,但仍保留了陜南當(dāng)?shù)氐奶赜酗L(fēng)俗,如公婆化妝等,只是其中也融入了現(xiàn)代時尚元素。
一、陜南民俗文化的變遷
大眾傳播媒介,作為大眾交往、信息傳播的工具,其諸多的傳播優(yōu)勢使人們越來越多地選擇運用大眾傳播媒介這種工具來反映、記錄、描述和詮釋民俗文化,其對民俗文化變化產(chǎn)生的作用越來越重要,在一定的社會環(huán)境和傳播環(huán)境下,傳統(tǒng)的民俗文化正發(fā)生變遷和整合。
民俗文化傳播環(huán)境的變遷。傳播學(xué)大師麥克盧漢指出,“媒介即訊息:任何技術(shù)都在逐漸創(chuàng)造出一種全新的人的環(huán)境,環(huán)境并非積極的包裝用品,而是積極的作用進(jìn)程”。傳播環(huán)境是存在于傳播活動周圍所特有的情況和條件的總和,如社會環(huán)境、文化環(huán)境、媒介環(huán)境、教育環(huán)境等,是物質(zhì)條件和非物質(zhì)條件共同構(gòu)筑而成的整體環(huán)境。傳播環(huán)境往往以特定的時代、民族、區(qū)域等為傳播背景,民俗的變遷是一種客觀規(guī)律,并不以人們的意志為轉(zhuǎn)移,但民俗文化往往和特有的傳播環(huán)境緊密相連,傳統(tǒng)的相對穩(wěn)定的傳播環(huán)境保證了民俗文化傳承的純正性,但也帶來了傳播范圍小的弊端。近年來,隨著經(jīng)濟的進(jìn)步、交通的便利、地區(qū)交往的頻繁、文化的發(fā)展,人們的群體范圍和地域范圍不斷擴大,舊時的較為封閉的以言傳身教為主的民俗傳播環(huán)境發(fā)生了根本變化,傳播環(huán)境的改變相應(yīng)地帶來了民俗文化的變遷。
民俗文化傳播媒介的變遷。傳統(tǒng)的民俗傳播,大多為口語傳播、小范圍的群體傳播、儀式活動傳播及組織傳播。大眾傳播媒介的發(fā)展,使得記錄、反映和傳播民俗文化的媒介日趨增多,如2011年漢中本土電影《迷途》就是通過電影這種媒介宣傳了本土文化。報紙雜志、廣播、電視、電影、互聯(lián)網(wǎng)、手機等大眾傳播媒介,尤其是近年來以網(wǎng)絡(luò)、手機為代表的“第四媒體”和“第五媒體”已深深滲入民眾中,帶來了信息傳播領(lǐng)域的全新變革和媒介空間的擴大,新的傳播媒介日漸成為民俗文化傳播的重要載體和傳播途徑,加速了不同區(qū)域、不同環(huán)境下民俗文化的交流和融合。
一般而言,傳統(tǒng)民俗文化只在特定領(lǐng)域流行和傳承,而通過大眾傳播媒介可打破這種時空局限,在較大范圍內(nèi)實現(xiàn)較長時間的傳播,且媒體化的民俗文化更易于被反復(fù)復(fù)制、加工,不斷活躍于傳播領(lǐng)域,影像傳播中,民俗文化已漸漸成為其中重要的傳播元素,只是這種民俗是被加工、改造過的“民俗”。
民俗文化內(nèi)容和形式的變遷。民俗在數(shù)千年的傳播和傳承過程中,并不是一成不變的,往往會根據(jù)時代、環(huán)境、文化、經(jīng)濟等方面的變化而不斷變遷、融合和創(chuàng)新。如陜南舊時興盛的趕廟會,多設(shè)在寺廟或附近的集市,在節(jié)日或規(guī)定的時間舉辦,以寺廟的名稱為會名,趕廟會也被稱為“趕會”。這類廟會,其實就是在過去交通不方便的情況下,人們進(jìn)行物資交流的一個場所。隨著交通逐漸便利和物質(zhì)的豐富,現(xiàn)在的廟會已經(jīng)不是傳統(tǒng)形式上的商品買賣場所,而是廟宇確定的會期,以進(jìn)行敬神祈禱、許愿還愿等儀式性活動為主,有時還會安排一些當(dāng)?shù)氐膽騽 ㈦s耍或頗具特色的民間活動。再如過去由于條件的限制,結(jié)婚時接親、送親都是走路或騎自行車,如果在路上遇見另一個結(jié)婚的,叫“沖喜”,是不吉利的,新娘之間要互換腰帶、手絹或提前準(zhǔn)備好的小禮物,而現(xiàn)在都是坐汽車結(jié)婚,路上遇見另外的新人也不必下車互贈禮物。
當(dāng)然,這種民俗文化的變遷和受眾心理變化也有一定聯(lián)系,受眾的需要和選擇心理也會促進(jìn)其有意識地選擇保存和傳承一些和自己生活緊密相關(guān)或自己能理解、記憶的民俗,一定程度上造就了民俗文化內(nèi)容和形式的變遷。
二、大眾傳播媒介對陜南民俗文化變遷的影響
促進(jìn)了民俗文化的傳播,具有廣泛性特征。民俗文化有了大眾傳播媒介這些新興載體,其傳播廣度和速度、便利性有了極大改善,大眾傳播媒介和民俗文化兩者的結(jié)合,極大地增加了民俗文化的傳播速度,跨地域、跨媒介傳播,使傳統(tǒng)的民俗文化有了更廣闊的發(fā)展空間,構(gòu)建了一種基于現(xiàn)代化傳播環(huán)境和傳播手段下的全新的民俗文化氛圍,增強了民俗文化的影響力。大眾傳播媒介的廣泛性、迅速性促進(jìn)了民俗文化的傳播,民俗文化成為大眾傳媒報道的一項重要內(nèi)容,擴大了民俗文化的傳播范圍,使之具有廣泛性的特征。大眾傳播媒介對民俗文化的傳播,大多是通過對民俗內(nèi)容報道、民俗文化意義的解讀等方式表現(xiàn)出來,如媒體對于褒河棧道、漢中社火、飲食小吃等的報道。
根據(jù)鐘敬文先生的觀點,民俗具有四種主要的社會功能:教化功能、規(guī)范功能、維系功能、調(diào)節(jié)功能。此外,它還可以在一定時期統(tǒng)一群體的行為與思想,使社會生活保持穩(wěn)定,使群體內(nèi)外所有成員保持向心力和凝聚力。“民俗傳播,就是利用大眾傳媒傳播民俗文化,使人們了解其他民族的文化與民俗生活,同時反映其時代變遷。”[2]陜南民風(fēng)淳厚,歷來有著尊老敬老愛老的傳統(tǒng)民俗,2010年8月,陜西城固縣博望鎮(zhèn)在新農(nóng)村建設(shè)中首創(chuàng)以“知足知恩、知榮知恥、知法知德”為主題的“六知”農(nóng)民教育活動,評選“好婆婆”“好媳婦”,引起社會、政府和媒體的普遍關(guān)注和重視,新華網(wǎng)、網(wǎng)易等紛紛予以報道轉(zhuǎn)載,正面且在全國范圍內(nèi)傳播和推廣了陜南優(yōu)良的民俗文化。
大眾傳播時代,陜南民俗文化的發(fā)展正處于一個全新的時期,大的社會環(huán)境賦予了民俗文化傳播活躍的氛圍,因此陜南特有的民俗文化要得到進(jìn)一步的傳播與傳承,應(yīng)通過大眾傳播媒介強化并泛化其自身的傳播。
大眾傳播媒介的技術(shù)手段和民俗文化的藝術(shù)性相融合,使民俗文化更具傳承性。傳統(tǒng)的傳播環(huán)境保持了民俗文化傳播的穩(wěn)定和純正,但也限制了其在大范圍傳播,其傳承的范圍往往越來越小。傳承是文化的代代相傳,大眾傳播媒介先進(jìn)的技術(shù)性和良好的存儲功能,使民俗文化得以形成紙質(zhì)、影像資料或電子文檔保存,避免了某些民俗文化在某一時期的小范圍傳播中遺失。當(dāng)然也有學(xué)者認(rèn)為大眾傳播方式破壞了傳統(tǒng)的傳承氛圍,對民俗文化傳承并不能起到顯著作用,但我們必須看到,大眾傳播通過技術(shù)手段很好地保存、推廣、宣揚了民俗文化,尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn),提高了一些不利于口語傳播的民俗文化的知名度和影響力。任何民俗文化,只有讓越來越多的受眾知道、了解、關(guān)注,才能激發(fā)人們?nèi)ケWo(hù)、傳承民俗文化的欲望。另外,隨著博客、播客、拍客的興起,手機媒體和互聯(lián)網(wǎng)的結(jié)合,使得更多的民俗文化得以被人們(更多的是青年一代)發(fā)現(xiàn)、挖掘并隨時進(jìn)行傳播。
如匯聚了巴蜀文化、秦隴文化、吳楚文化,極具地域民俗文化特色,作為陜南民俗文化重要傳承的漢中社火,本是由民間發(fā)展而起,起初為群眾拜神祭祀的活動,后逐步演變?yōu)槿罕娂獞c的集社活動,多為民間自發(fā)行為,漢中日報、漢中電視臺等媒體相繼對漢中社火進(jìn)行相關(guān)報道,將這種傳統(tǒng)的距今已有千年歷史的陜南民間藝術(shù)融合了大眾傳播媒介,吸引了越來越多的學(xué)者去研究、保護(hù),也引起了政府的關(guān)注和重視,每年都由政府組織協(xié)調(diào),或在正月十四、十五、十六3天,由鄉(xiāng)鎮(zhèn)輪流入縣城進(jìn)行社火游演,或組織參加陜南首屆民歌節(jié)、漢中市文化藝術(shù)節(jié)、南鄭縣“兩節(jié)一會”等活動,社火在傳承的基礎(chǔ)上發(fā)揚光大,越來越多的人可以通過媒介欣賞到這種獨特生命力的民間藝術(shù),深受群眾青睞,增強了民眾的歷史文化感。
傳播的片面性和選擇性。議程設(shè)置理論認(rèn)為大眾傳播往往不能決定人們對某一事件或意見的具體看法,但可以通過提供信息和安排相關(guān)的議題來有效地左右人們關(guān)注哪些事實和意見及他們談?wù)摰南群箜樞颉年兾鞯臐h中、安康等地方媒體看,對于陜南民風(fēng)民俗的報道還是較為頻繁,如社火、皮影戲、桄桄戲、丈頭木偶等,這些都是藝術(shù)傳播的重要內(nèi)容和形式,也是目前地方媒體文化報道的內(nèi)容之一,但遺憾的是,地方媒體的影響力不大,難以形成大范圍傳播,而國家級媒體對于此類報道是有限的,報道內(nèi)容也更多選擇一些知名度較高的民俗文化,而且報道過程中,往往融入編導(dǎo)、主創(chuàng)等媒體從業(yè)人員對民俗文化的理解,易使民俗失去原生態(tài)的面貌,傳播帶有一定的片面性和表面性,而且這樣的傳播內(nèi)容和傳播范圍也會逐漸影響受眾對于地方民俗文化的認(rèn)知。
大眾傳播媒介的興盛,一方面促進(jìn)了民俗文化的傳播,但在一定程度上,大眾傳媒在對民俗文化傳播的過程中,為受眾提供的是一種典型的媒體環(huán)境,傳播的是一種影像化或媒體化的民俗文化,弱化了民俗文化傳播中的人際傳播和群體傳播,如過年時人們不再走親訪友拜年,甚至也不再寫信、寄賀卡,而是通過電話、手機短信、電子郵件、QQ、MSN、微博、微信等方式拜年,一些傳統(tǒng)的年節(jié)民俗文化逐漸被人們所遺忘或忽視,媒體化的年節(jié)民俗更多地被人們接受并成為一種新的民俗。而且傳媒在傳承民俗、創(chuàng)造新民俗文化的同時,民俗文化的大眾傳播慢慢脫離了傳統(tǒng)民俗活動特有的氛圍,未能有效發(fā)揮民俗文化獨有的感染力效果,且媒體化的民俗文化傳播的傳受雙方缺乏面對面交流,在一定程度上削弱了民俗文化的現(xiàn)場性,難以引發(fā)受眾的認(rèn)同感,降低了民俗文化傳播的有效性和針對性。
大眾傳播媒介時代,傳播環(huán)境和傳播媒介的變遷,使得大眾傳媒通過現(xiàn)代化的技術(shù)和媒介手段影響民俗文化已成為一種必然和無法更改的趨勢,這是社會發(fā)展的潮流所在,民俗文化是需要傳播的,只有在傳播中才能煥發(fā)其新的生機。應(yīng)當(dāng)看到,大眾傳媒在民俗文化和受眾間構(gòu)建了溝通和傳播的橋梁,我們在盡可能利用大眾傳媒發(fā)揮其傳播、傳承民俗文化的優(yōu)勢的同時,充分發(fā)揮大眾傳播媒介善設(shè)議程的功能,更要注意維護(hù)陜南固有的民俗文化傳播、傳承的原生態(tài)環(huán)境,讓更多的民眾了解、認(rèn)知陜南特有的民俗文化,讓其在時代演進(jìn)過程中,在保持陜南民俗文化內(nèi)涵的基礎(chǔ)上具有越來越豐富的表現(xiàn)形式和越來越旺盛的生命力。
[本文為陜西理工學(xué)院“漢水文化”省級重點學(xué)科資助課題《傳播學(xué)視闕下陜南民風(fēng)民俗變遷研究》(SLGH1241)]
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關(guān)鍵詞:民俗旅游;旅游社區(qū);社區(qū)參與
一、相關(guān)概念
民俗旅游,實際上就是“民俗文化旅游”,是指人們暫時離開自己慣常居住的社會文化環(huán)境,到異地陌生的社會文化環(huán)境里,以觀察、感受、參與、體驗異文化為主要內(nèi)容而進(jìn)行的旅游活動,包括尋根訪祖游、異國風(fēng)情游、民族風(fēng)情游、鄉(xiāng)村風(fēng)情游、古村古鎮(zhèn)游、胡同老街游等以民俗文化為核心內(nèi)容的旅游活動。游客參加民俗旅游是為了體驗不同的文化。文化是一個地區(qū)或者一個民族在悠久的歷史中不斷發(fā)展的結(jié)晶,它體現(xiàn)了一種異國、異地的文化的差異性,而這種差異性往往是唯一的。這種文化不可轉(zhuǎn)移,只會呈現(xiàn)在它所緣起的特定區(qū)域,這個特定區(qū)域就是“旅游社區(qū)”。
旅游社區(qū)是指在民俗旅游景區(qū)這個較大的地理空間范圍之內(nèi)的人群活動區(qū)域相對獨立、社會組織結(jié)構(gòu)相對完整、擁有世代相傳的民俗文化傳統(tǒng)的一個人口聚落群體[1]。它可能是一個古鎮(zhèn)、一個村寨,也可能是一條老街、幾座院落。旅游社區(qū)具有社區(qū)的基本要素:人口、地域、文化和生活。與旅游景點最大的不同是——這些社區(qū)里仍然有居民居住,仍然有居民在此生產(chǎn)生活,而他們的生產(chǎn)和生活正是“民俗”的生動體現(xiàn),游客希望看到的也正是他們獨具文化特色的生產(chǎn)和生活。近年來我國蓬勃興起的民俗旅游催生出了一大批各具特色的旅游社區(qū),這些社區(qū)也成為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟社會發(fā)展的“引擎”,不但自身獲得發(fā)展的機會,還帶動了周邊區(qū)域的發(fā)展。
所謂社區(qū)參與,既是政府及非政府組織介入社區(qū)發(fā)展的過程,也是社區(qū)居民參加社區(qū)發(fā)展計劃、項目等各類公共事務(wù)與公益活動的行為及其過程,體現(xiàn)了居民對社區(qū)發(fā)展之責(zé)任的分擔(dān)和對社區(qū)發(fā)展之成果的分享[2]。
本文所指的社區(qū)參與民俗旅游發(fā)展是指在民俗旅游的決策、開發(fā)、規(guī)劃、管理、監(jiān)督等旅游發(fā)展過程中,充分考慮社區(qū)的意見和需要,并將其作為主要的開發(fā)和參與主體,以在促進(jìn)社區(qū)全面發(fā)展的前提下保證民俗旅游的可持續(xù)發(fā)展[3]。
二、社區(qū)參與民俗旅游的必要性
(一)社區(qū)參與是實現(xiàn)民俗旅游可持續(xù)發(fā)展的條件。
1997年在世界旅游組織、世界旅游理事會與地球理事會聯(lián)合的《關(guān)于旅游業(yè)的21世紀(jì)議程》中提出了旅游要實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展,指明社區(qū)參與是實現(xiàn)旅游可持續(xù)發(fā)展的重要條件。要做到民俗旅游的可持續(xù)發(fā)展,就要保證旅游發(fā)展與當(dāng)?shù)丨h(huán)境、文化、社區(qū)協(xié)調(diào)發(fā)展,特別是要讓社區(qū)參與到民俗旅游的全過程,要讓社區(qū)居民認(rèn)識到發(fā)展當(dāng)?shù)孛袼茁糜闻c他們的切身利益相關(guān),同時,當(dāng)社區(qū)居民看到游客對他們的民俗有很大興趣時,會產(chǎn)生一種文化自豪感,對民俗旅游發(fā)展也會更加支持。對于切身利益的關(guān)注,使得社區(qū)參與到民俗旅游發(fā)展時會提出更可取的建議,著眼于環(huán)境、經(jīng)濟、文化等各個方面,實現(xiàn)全方位的可持續(xù)發(fā)展。
(二)社區(qū)參與民俗旅游發(fā)展可以帶動經(jīng)濟發(fā)展。
旅游業(yè)已經(jīng)成為新的經(jīng)濟增長點,作為服務(wù)業(yè),相比于其他產(chǎn)業(yè)可以容納更多的勞動力,且對勞動力的要求不高,因此發(fā)展旅游也成為了一種新的區(qū)域發(fā)展戰(zhàn)略。旅游社區(qū)以自身的文化特色為資源加入到民俗旅游發(fā)展中,特別是在一些偏遠(yuǎn)地區(qū)以及少數(shù)民族地區(qū),雖然經(jīng)濟相對落后,但是這些地區(qū)往往保存著富有吸引力的、獨具特色的民俗文化,吸引眾多游客。這些社區(qū)不僅可以用獨特的民俗吸引游客,還可以通過為游客提供餐飲、住宿、交通、娛樂等相關(guān)服務(wù),比如開辦社區(qū)旅館、傳統(tǒng)手工藝品商店等,既為游客提供更多的活動內(nèi)容和服務(wù)內(nèi)容,改善旅游環(huán)境,也可以解決社區(qū)內(nèi)成員的就業(yè),帶動整個社區(qū)經(jīng)濟增長。
(三)社區(qū)參與能夠為民俗旅游提供更加濃郁的民俗氛圍。
與傳統(tǒng)旅游相比,民俗旅游更加注重對于社會文化的體驗,而不是普通的觀光和娛樂。對于一個民俗旅游社區(qū)來說,當(dāng)?shù)氐木用窬褪钱?dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)民俗的創(chuàng)作人和繼承者,他們通過自己的日常生活、生產(chǎn)活動和節(jié)慶活動,將獨特的民俗文化再現(xiàn)給游客,比如云南摩梭人的生活習(xí)俗“走婚”,新疆哈薩克族的娛樂活動“姑娘追”等等。這些文化習(xí)俗不僅有深厚的文化底蘊,也有引人入勝的文化感染力。由社區(qū)居民再現(xiàn)的民俗活動,向游客展示當(dāng)?shù)氐奈幕?xí)俗,讓游客能夠真實地體驗當(dāng)?shù)孛袼孜幕瑢絺鹘y(tǒng)的導(dǎo)游講解或者圖文描述,形成更加濃郁的文化氛圍,提高民俗旅游的質(zhì)量,推進(jìn)民俗旅游的發(fā)展。
三、社區(qū)參與民俗旅游中存在的問題
(一)社區(qū)成員參與意識薄弱,缺少主人翁意識
受中國傳統(tǒng)文化的影響,很多人只懂得逆來順受,而不會去表達(dá)真實想法。社區(qū)在參與民俗旅游也是一樣,一些社區(qū)成員會認(rèn)為旅游開發(fā)建設(shè)只是政府和企業(yè)的事情,與自身無關(guān),而不去關(guān)注社區(qū)民俗文化的發(fā)展。社區(qū)成員作為民俗的創(chuàng)作者,不僅不理解民俗旅游的真正內(nèi)涵以及自己在民俗旅游中的地位,也沒有參與民俗旅游的開發(fā)和建設(shè),將會從本源上影響民俗旅游發(fā)展。
(二)缺少保障與激勵機制
目前社區(qū)參與旅游發(fā)展還是一個新現(xiàn)象,發(fā)展不夠全面,沒有目前的法規(guī)對社區(qū)參與旅游發(fā)展做出詳細(xì)的說明。但是,在社區(qū)旅游中,只有完善的機制,才能保證社區(qū)真正能夠參與到旅游的發(fā)展建設(shè)中,有了激勵機制,也能調(diào)動社區(qū)參與旅游發(fā)展的積極性。
(三)文化沖擊,阻礙民俗旅游發(fā)展
一些俄偏遠(yuǎn)的農(nóng)村社區(qū),居民長期不與外界溝通,保存著濃厚的傳統(tǒng)習(xí)俗,對于外界文化不能理解。外界人的進(jìn)入,會對他們的傳統(tǒng)文化造成干擾,影響他們中一些人的情緒,產(chǎn)生不滿或敵視看法。進(jìn)而也會出現(xiàn)不愿意外人進(jìn)入的現(xiàn)象,阻礙民俗旅游發(fā)展。
四、有效提高社區(qū)參與民俗旅游的途徑
現(xiàn)代設(shè)計則是充分體現(xiàn)著當(dāng)今科學(xué)迅速發(fā)展的時代脈搏,廣泛地應(yīng)用于衣、食、住、行等各個領(lǐng)域,隨著科學(xué)不斷發(fā)展,社會的進(jìn)步開放,以及國際文化的頻繁交流,加之現(xiàn)代人的還舊思潮,傳統(tǒng)的國粹民俗文化在時尚的浪潮,煥發(fā)出新的生命力。面對現(xiàn)代的設(shè)計,我們不僅要升華是外表的形式,也要更新其內(nèi)在的氣韻,要賦予設(shè)計更深層次的審美享受,現(xiàn)代設(shè)計中運用傳統(tǒng)文化能夠滿足消費者追求藝術(shù)的心理需要,同時也體現(xiàn)了歷史文化的永恒魅力,下面就民俗美術(shù)對現(xiàn)代設(shè)計的影響,我談一下個人的看法:
一、民俗美術(shù)寓意的延伸和沿用
民俗美術(shù)是具有悠久文化歷史的積淀,通過形象之間的組合、蘊含著更加深刻的內(nèi)容,并用概括、簡練的自然與抽象形象象征著人們的意念與感情。在民間廣泛流行的“老鼠嫁女”,以獅喻“男”,繡球喻“女”,“石榴”象征多生貴子,“桃子”代表長壽,以及“蓮”(連)生貴子,蝠(福),鹿(祿)等文字諧音的運用,都反映勞動人民樸素的思想感情及祈求美好生活的愿望。
同樣,這種祈求美好生活的愿望至今一直是現(xiàn)代人所向往。既有裝飾性又有深刻的寓意是現(xiàn)代設(shè)計中常用的一種手法,正如司徒虹老師所說:“中國人文化意識和形態(tài)哲學(xué)觀念的體現(xiàn),它具有兩個特征:一個是包含科學(xué)合理,是古人對自然規(guī)律的總結(jié)。二是它的想象力和創(chuàng)造力,它體現(xiàn)中國人對吉祥幸福的向往。”所以說傳統(tǒng)圖形背后的吉祥意味同樣也適宜用于現(xiàn)代廣告設(shè)計之中。如松下“愛妻號”洗衣機,從情感的角度出發(fā),充分發(fā)揮了寓意的優(yōu)勢,把品牌的寓意與產(chǎn)品使用的對象結(jié)合起來,使得消費著在情感上產(chǎn)生了共鳴,自然而然地聯(lián)想到廣告的品牌,從而引起消費的欲望。
二、民俗美術(shù)圖形的提取和衍生
民俗美術(shù)圖形是人類通過視覺形象傳達(dá)民俗文化的一種形式,是勞動者集體民俗觀念和審美意識的產(chǎn)物。民俗美術(shù)種類繁多,造型千姿百態(tài)。在反映的題材與內(nèi)容方面,不僅體現(xiàn)事物和生活本身,而且把自然中的山水草木、鳥獸蟲魚以主觀的想象,通過形象組合安排。構(gòu)圖上通常用散點透視的表現(xiàn)手法,采用主要人物畫得很大,次要人物作為陪襯畫得很小,形成大小對比。另外,遍布大江南北的剪紙藝術(shù)和民間廣泛流行年畫藝術(shù),都充分體現(xiàn)了作者豐富的想象力和高度的概括力,她們抓住生活中最動人的、最能表達(dá)內(nèi)容的形象,用夸張、寫實、寓意等等手法和簡練的線條,創(chuàng)造富有裝飾性的藝術(shù)形象。這些等等都為現(xiàn)代設(shè)計提供很好的參考價值。
而現(xiàn)代廣告設(shè)計中的民俗圖形符號大多來自民俗美術(shù)圖形,他們在保留傳統(tǒng)本土民俗藝術(shù)的特點基礎(chǔ)上,同時也融入了現(xiàn)代經(jīng)濟文化的元素。這些民俗圖形符號的運用不僅豐富了現(xiàn)代設(shè)計作品的內(nèi)涵,而且使傳統(tǒng)文化得以廣泛傳播。如在禮品糕點、糖果包裝上,人們也通常借助民間美術(shù)中有祝福愿望的吉祥圖案,來增強禮品中的“禮”的含量。另外,泥塑、陶瓷、臉譜藝術(shù)不僅把花紋巧妙的用于現(xiàn)代的廣告設(shè)計上,而且還用于現(xiàn)代包裝容器的設(shè)計中。可見,民俗美術(shù)的圖形符號已成為現(xiàn)代設(shè)計中不可或缺的重要組成部分。
三、民俗美術(shù)色彩的借鑒和巧用
民俗色彩是源于原始本身的反映,色彩象征意味濃厚。如紅色含有吉祥喜慶的寓意;黃色象征著富貴尊榮。民間藝人一向重視色彩的象征寓意帶來的精神力量,因此喜用紅黃這樣單純、濃烈的吉慶色彩。民間剪紙多表現(xiàn)為單色紅色;木版年畫以黃與紫、紅與綠等強烈對比色并置一起,造成鮮艷的色彩調(diào)子,形成獨特的地方風(fēng)格;民間彩塑玩具多以紅、黃、綠、藍(lán)為基色,黑或白為底色,形成了活潑強烈的色彩對比,極富個性。巧用民俗色彩,充分地利用它,會帶來意想不到的效果,現(xiàn)代設(shè)計中借鑒這些民俗美術(shù)的習(xí)慣用色和配色手法,可以使傳統(tǒng)商品和民間老字號的包裝色彩更具視覺沖擊力,民俗特色更加一目了然。
靈山勝境是著名的國家五A級風(fēng)景旅游勝地,位于江蘇省無錫市的太湖之濱。景區(qū)的規(guī)劃、設(shè)計、營建經(jīng)歷了十多年不斷完善的過程。隨著三期工程的竣工,特別是2009年世界佛教大會在靈山梵宮的成功舉辦,使靈山獲得了更大的關(guān)注。
景區(qū)的規(guī)劃格局是以佛教三寶“佛”,“法”,“僧”為主題的三條主線構(gòu)成,其中中央的“佛”軸線以講述佛祖釋迦牟尼的一生經(jīng)歷為主,由一期工程88m高的靈山大佛、祥福禪寺,二期工程的九龍灌浴、阿育王柱、佛足壇、五智門等構(gòu)成,一,二期工程已于2003年完成。三期新建的“法”軸線與“僧”軸線分別位于“佛”軸線的東西兩側(cè),三期的主體建筑即梵宮建筑面積達(dá)7萬m2,位于“法”軸線的北端,作為2009年世界佛教大會的中心會場之一(另一處舉辦地為臺北市的小巨蛋體育館),它既是靈山景區(qū)的重要景點,也是無錫市的重點工程。
梵宮建筑具有不同于一般建筑的特殊性。一方面是為世界佛教大會提供滿足其會務(wù)功能的理想會址,另一方面需考慮會后成為游客參觀的景點,適應(yīng)多種功能的使用要求。功能主要包括佛教藝術(shù)展覽,佛教題材演出,舉辦各類文化活動,為游客提供佛教特色餐飲等等。究竟是宗教建筑還是旅游建筑,是景點還是會場,是要體現(xiàn)建筑文化、佛教文化還是民俗文化,項目初期設(shè)計團(tuán)隊與業(yè)主、佛教人士、旅游策劃專家、藝術(shù)家進(jìn)行了廣泛的討論,但一段時間,設(shè)計組存在審美,價值及方法上的迷失。隨著項目的深入,對各種類型“文化”要求逐步分析,形成對項目較明晰的認(rèn)識,我們認(rèn)為作為一個相當(dāng)特殊的建筑,承擔(dān)著不同層面的文化要求,無論是作為神圣的佛教建筑,還是民俗的宗教主題的公園,建筑師了解建筑的文化本質(zhì),分析佛教文化與民俗文化都是十分必要的,也就能夠?qū)Ⅲw現(xiàn)文化帶來的壓力轉(zhuǎn)變成為設(shè)計的源泉。
建筑文化實質(zhì)的討論
談?wù)摻ㄖ幕紫纫私馐裁词恰拔幕薄!啊幕ǔ6允侨祟愒谏鐣v史發(fā)展過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和,特指精神財富“(引自《現(xiàn)代漢語詞典》)。文化包含了人類社會的知識,行為和物質(zhì)存在以及凝結(jié)在這些存在中的思想意識。
一般來說,文化有精致文化與民俗文化之分。對于建筑文化,西方人在1 9世紀(jì)將建筑視為三大藝術(shù)之一,將建筑歸于精致文化范疇。而20世紀(jì)中葉的另一種看法是以拉普普為代表的建筑研究者,把文化視為民族文化的文化。在民族學(xué)中,文化的定義較接近民俗文化,把文化看作生活的方式。每個民族都有其獨特的生活方式,其中包括信仰、思想與行為模式,建筑是生活中不可分割的一部分,是生活方式的具體呈現(xiàn),所以可視為民俗文化的重要組成。
所以我們崇尚的建筑一方面是新技術(shù)、先進(jìn)觀念的體現(xiàn),而這些為建筑師熟悉的技術(shù)與理念大部分來源于西方現(xiàn)代建筑的成就,而另一方面佛教建筑在中國自唐宋達(dá)到高峰之后,明清時期形成的固定型制使其建筑的多元性和藝術(shù)性大大降低,特別經(jīng)歷了浩劫,佛教建筑與當(dāng)代建筑技術(shù)與思潮的發(fā)展完全割裂開來,佛教的思想與活動與現(xiàn)代人生活的距離也進(jìn)一步拉開(有別于基督教和伊斯蘭教)。所以當(dāng)靈山業(yè)主和佛教界人士建設(shè)大尺度的佛教風(fēng)格建筑時,視線指向不是現(xiàn)代建筑而是佛教建筑頂峰時期的菩提加耶塔(印度),吳哥窟(柬埔寨)與婆羅浮圖(印度尼西亞)。正由于缺乏自古代佛教建筑到現(xiàn)代佛教建筑的發(fā)展歷程,所以用現(xiàn)代建筑來詮釋佛教文化不為大多數(shù)佛教界人士、佛教徒乃至普通的游客所認(rèn)可。當(dāng)建筑師痛苦地被要求以古代,甚至是異域的佛教建筑的形態(tài)、裝飾元素,佛教藝術(shù)品來反映佛教建筑的文化性時,建筑的文化性也就逐漸向民俗文化的屬性傾斜。在對建筑文化性的思考中我們逐漸認(rèn)識到不論是建筑的精致文化和還是民俗文化,不同的人群有不同的價值觀,對于建筑的認(rèn)知,這種價值觀是不分層次的,這也是在具有宗教和民俗雙重名片的靈山梵宮的設(shè)計過程中需要建筑師去研究和重新認(rèn)知的。
佛教建筑文化的基本屬性
非常少的專家學(xué)者將亞洲的建筑作為一個體系進(jìn)行研究,特別在近現(xiàn)代西方的建筑技術(shù)、思想,美學(xué)全面占據(jù)統(tǒng)制地位的背景下。東方建筑傳統(tǒng)的研究以及風(fēng)格的衍化相對緩慢。佛教建筑是一個相對特殊門類的東方建筑。一方面亞洲文化為佛教建筑賦予濃郁的東方屬性,另一方面古代佛教文化也為亞洲及東方建筑的研究,提供了豐富的實例,我們先以塔作為一個例子。
塔是佛教特有的建筑,佛教創(chuàng)始人釋迦牟尼得道成佛,死后遺體火化,燒出上萬顆舍利,由弟子將這些舍利拿到各地去安奉,把舍利埋入地下,上面建筑圓形土堆。在印度梵文中稱為“堵波”(stupa,也稱“浮園”,也譯為“塔婆”),即是“塔”的由來,以后成為佛的象征,成為供信徒們頂禮膜拜的形式。佛教的興盛促成塔這樣一個建筑門類在東方各地興建。如同出了一個命題,不同文化背景,不同建筑傳統(tǒng)有各自的答案,從而形成普遍存在于各個亞洲國家,形態(tài)千變?nèi)f化的塔的樣式。單中國一地就有樓閣式塔,密檐式塔、喇嘛塔、金剛寶座塔,緬式塔等等。并且不僅受地域的影響,塔也逐漸與佛教宗派聯(lián)系在一起,如藏傳佛教的巨塔(喇嘛塔)可以出現(xiàn)在藏區(qū)也可以出現(xiàn)在江南,這種建筑的樣式隨著藏傳佛教的流傳而在各地興建,并與當(dāng)?shù)貪h傳或南傳佛教建筑很和諧地建在了一起。
從各地塔的形態(tài)的關(guān)聯(lián)與差異中,我們可以得出佛教建筑的幾個共同的特征,首先對于大部分國家它是外來的建筑文化,其次是與當(dāng)?shù)氐慕ㄖ幕嗳诤希淙桥c佛教本像或者幾大門派如藏傳、南傳、漢傳的基本教義密切關(guān)聯(lián)。從本質(zhì)上來說是亞洲建筑文化相融合的典型實例,并且當(dāng)其多元文化的特性充分展現(xiàn)的時期也是其建筑形態(tài)最豐富,藝術(shù)價值最高的時期。佛教建筑的另外幾個基本類型如窟、佛殿,經(jīng)幢等的發(fā)展也基本符合這一規(guī)律。
佛教建筑的另一個特性是它的政治性,比如漢傳佛教始終與皇權(quán)統(tǒng)治若即若離,所以漢傳佛教建筑與宮殿建筑既有區(qū)別又有聯(lián)系,既有敕建大寺,具有琉璃墻瓦,廡殿頂?shù)挠喝輾舛龋灿小爸辉诖松街校粕畈恢帯钡亩U寺別院(通常禪宗的思想和禪宗廟寺的風(fēng)格更接近當(dāng)代建筑師對于佛教建筑的審美)。又如藏傳佛教的布達(dá)拉宮,反映了政權(quán)和神權(quán)的高度統(tǒng)一,而許多以佛教為國教的東南亞國家,其建筑的恢宏也顯示了政教合一的特點。
除了建筑本身,佛教建筑文化還包含其它方面如佛像、、蓮花、光相,萬字符,念珠,菩堤樹、曼陀羅,六色旗等,這些佛教象征物或作為建筑組成的一部分,或是建筑內(nèi)外裝飾,與建筑一起成為佛教建筑文化的重要組成,是佛教藝術(shù)永恒的表現(xiàn)載體。
民俗文化在旅游建筑中的體現(xiàn)
非常多的人士反感將靈山勝境與旅游建筑聯(lián)系起來,仿佛如此就將靈山的文化層次貶低了。何況如果將靈山勝境以旅游學(xué)的范疇歸于主題(佛教)公園的人造景觀則更是業(yè)主,政府。佛教界和建筑師避之猶恐不及的。但作為項目建筑師應(yīng)該清晰地去認(rèn)識項目的旅游屬性,自覺運用其設(shè)計的原則來實現(xiàn)建筑文化性和功能性。
旅游是世界上最大的產(chǎn)業(yè)之一。旅游的文化性也是時代文化的重要組成。“旅
游與文化存在著不可分割的關(guān)系,而旅游本身就是一種大規(guī)模的文化交流,從古代文化到現(xiàn)代文化都可以成為吸引游客的因素,游客不僅汲取游覽地的文化,同時也把所在國的文化帶到游覽地,使地區(qū)間的文化差別日益縮小。繪畫、雕刻、攝影、工藝作品是游人樂于觀賞的項目,戲劇、舞蹈、音樂,電影、電視又是安排旅游者夜晚生活的節(jié)目,詩詞,散文、游記、神話、傳說,故事,又可以將旅游景觀描繪得栩栩如生”。(《中國大百科全書,人文地理學(xué)》)
按照旅游科學(xué)的分類,靈山勝境應(yīng)屬于主題公園(Theme parks)范疇,當(dāng)前世界范圍的主題公園有以幾類。
①兒童神話故事:迪斯尼樂園(美),Gluck王國(日本)。
②微縮城鎮(zhèn):錦繡中華(深圳),Minidom(瑞士)。
③未來與科技:Futuroscope(法國)。
④原始西部:Fort Fun(美國),OKCorral(法國)。
⑤鄉(xiāng)村世界:花卉:Flevohof(荷蘭),昆明世博園(云南)。
⑥電視系列:芝麻街(日本),三國城、水滸城(中國)。
創(chuàng)建主題公園是一項高數(shù)額、高風(fēng)險的投資,曾一度成為我國各地旅游發(fā)展的重點之一,靈山勝境周邊就有唐城、水滸城、三國城等,這些景點多依賴于電視文化(作為外景基地)的需求,通過一段時間內(nèi)熱門電視劇的播出而成為旅游熱點,應(yīng)該歸于電視系列主題公園的類別之中。但這些主題公園均有走下坡路的趨勢,其原因是這些主題很難長久地成為旅客關(guān)注的熱點,隨著熱點的轉(zhuǎn)移,景點旅客大量減少。靈山勝境在目前階段比同處無錫的其它主題公園,較成功的原因首先得益于佛教的悠遠(yuǎn)歷史和廣大信眾。據(jù)不完全統(tǒng)計全國佛教信徒超過一億人,從各民族來看,除漢族信徒外,藏、蒙古、裕固族信仰藏傳佛教;白族、壯族、布依族、侗族,番族、納西族、彝族,羌族、滿族、朝鮮族、信仰大乘佛教,傣族、德昂族、阿昌族、布朗族,何族信仰小乘佛教。同時作為一、二期主景的88m大佛,九龍灌浴從形象上都摒棄粗制濫造,較能符合廣大信眾和游客的審美。
主題公園通常對具有民族性,宗教性、獨特性,珍奇性、神秘性、故事性、地方特色等景點的營造,來獲得游客的興趣,取得商業(yè)成功。靈山勝境的設(shè)計中應(yīng)更多地采用主題公園設(shè)計的基本原則設(shè)計,如形制符合佛教教義以獲得廣大游客尤其是信徒的認(rèn)可,創(chuàng)造個性鮮明、獨特的建筑形象以滿足游客的好奇和認(rèn)知的需求,以具有故事性、神秘性的佛教圖案和藝術(shù)品來裝飾建筑,提升旅游景點的價值等等。并且需要指出作為主題公園的靈山勝境的開發(fā),無論是整體規(guī)劃還是單體設(shè)計,都應(yīng)該有萁系統(tǒng)的設(shè)計框架與程序。符合現(xiàn)代旅游開發(fā)的規(guī)律。通過對旅游文化的研究,得出的結(jié)論是應(yīng)該充分在設(shè)計中反映這一更多體現(xiàn)大眾民俗文化的需求,同時以細(xì)致的分析研究,科學(xué)的設(shè)計方法作為手段,使旅游文化在建筑設(shè)計中得到充分體現(xiàn)。
多元文化在設(shè)計的運用
1、佛教文化的運用
最終方案是以退臺的建筑主體上設(shè)置五塔屋頂作為基本的形態(tài)特征。第三節(jié)關(guān)于佛教文化的論述中我們知道塔是佛教特有的建筑形式,它是佛的象征,所以以塔的形式來突出佛教建筑的特征,獲得信眾的認(rèn)同是開發(fā)商和建筑師首先達(dá)成的共識。但采用怎樣的塔與佛法的主題應(yīng)和,又能與建筑共同形成統(tǒng)一的形態(tài)是設(shè)計的關(guān)鍵之一。在對各種資料的查閱中,一種名為華塔的較特殊的亭式塔逐漸為我們所注意。現(xiàn)有的華塔,最早的一座是山東歷城九頂塔,此外尚有敦煌華塔,河北壽禪寺塔等十余座,通常下部是單層亭式,上面聳立巨大塔頂,表面飾有很多蓮瓣,每瓣上立一座小塔,尖頂立一座較大之塔,含義是表現(xiàn)《華嚴(yán)經(jīng)》所說的”蓮花藏世界”。中間的大蓮花,花中心為毗盧舍那佛,周圍每一蓮瓣代表“如微圣殿”的一個小世界,整體共同構(gòu)成的“蓮花藏世界”是對佛界的立體表征。
因為華塔為中國特有,形態(tài)簡潔而有標(biāo)志性,并且易于與建筑相結(jié)合形成室內(nèi)空間的穹頂而成為塔的樣式的首選。至于頂部設(shè)置五座塔的形態(tài)是因為五塔可以代表佛教金剛界五部主佛即中央的毗盧遮那佛、東方不動如來、南方寶生如來、西方阿彌陀佛北方不空成就如來。由于關(guān)于“五方五佛”在佛教教義和各類藝術(shù)品中都有詳盡的描述,所以為建筑形態(tài)設(shè)計和室內(nèi)的裝飾都提供了設(shè)計的主題和依據(jù),形成了特有的故事性。
2、民俗文化的運用
民俗文化的運用主要通過建筑中裝飾,為旅游提供了大量故事性的素材。非常幸運的是梵宮設(shè)計邀請到大批各地的工藝美術(shù)大師參與,特別是一些有悠久的歷史卻瀕臨失傳的藝術(shù)門類也在梵宮中找到了創(chuàng)作的舞臺,使梵宮成為陳列、保護(hù)這些珍貴作品的博物館,對于提升梵宮的民俗文化品位與旅游價值起到極大的作用。
3、建筑文化的運用
通常而言簡潔是符合現(xiàn)代人的生活方式、審美觀和價值取向的,但靈山梵宮的設(shè)計無論是對佛教文化還是民俗文化的闡述都需要通過大量具象的建筑形體和裝飾來實現(xiàn),無論是塔,,蓮花、光相,還是薔提樹、祥花瑞獸,如何與建筑相結(jié)合,建筑師都缺乏相應(yīng)的經(jīng)驗,怎樣做都相當(dāng)別扭。所以,我們首先形成共識的是對于作為具有佛教文化和旅游文化雙重特性的梵宮建筑,裝飾不是罪惡而是適宜的構(gòu)成元素。其次,粗制濫造或者是與建筑不相適的裝飾才是罪惡,如何來控制裝飾使之成為建筑的有機組合是將佛教文化、民俗文化結(jié)合到建筑文化之中的關(guān)鍵。具體采用了以下方面進(jìn)行設(shè)計控制。
(1)建筑構(gòu)件的單元劃分與裝配
由于梵宮建筑采用了大量傳統(tǒng)的建筑構(gòu)件和裝飾元素,如立面墻體、柱,門,窗的石材裝飾構(gòu)件。頂部的銅瓦、蓮花飾;室內(nèi)的木柱、斗拱,雕塑等等都非常復(fù)雜。我們將這些建筑裝飾構(gòu)件和圖案與建筑主體脫離,成為可裝配的建筑構(gòu)件。無論內(nèi)外立面都進(jìn)行標(biāo)準(zhǔn)單元,轉(zhuǎn)角單元等模數(shù)化的劃分,將復(fù)雜的立面轉(zhuǎn)化為數(shù)十個基本單元,既符合建筑美學(xué)的原則也為深化設(shè)計和施工提供便利。
(2)室內(nèi)藝術(shù)裝飾先編號再創(chuàng)作加工
由于梵富室內(nèi)裝飾藝術(shù)品數(shù)量多,尺度巨大,試圖在短時間內(nèi)完成所有的藝術(shù)裝飾是不可能的。同時藝術(shù)裝飾只有在深入創(chuàng)作,精美加工下才能杜絕粗制濫造。這就需要在創(chuàng)作過程中先期規(guī)劃而后分步實施。在室內(nèi)設(shè)計中我們將規(guī)劃的藝術(shù)裝飾進(jìn)行編號與尺寸控制,對作品的風(fēng)格、手段及色彩進(jìn)行初步的規(guī)劃,然后由業(yè)主委托相關(guān)的藝術(shù)家進(jìn)行創(chuàng)作,以保證佛教文化、民俗文化的藝術(shù)品味,并與建筑相得益彰。如設(shè)置在廊廳兩側(cè)的講述佛教傳法歷史的油畫組圖,廊廳盡端的琉璃作品《華藏世界》,千人佛教餐廳的甌塑浮雕,以及東陽木雕。手工壁畫,揚州漆器,景泰藍(lán)須彌燈等等都是在先期規(guī)劃下逐漸變?yōu)楝F(xiàn)實,并且工藝美術(shù)大師們的作品也使將梵宮成為民俗藝術(shù)殿堂的構(gòu)想變?yōu)榱爽F(xiàn)實。
(3)舞臺設(shè)計與建筑聲學(xué)
梵宮的劇場部分――圣壇,是為佛教專題演出“吉祥頌”量身定做的。劇場建筑為曼陀羅形式,觀眾廳為高聳的圓形覆缽形,室內(nèi)高度達(dá)到近40m。觀眾席居中,共設(shè)約1200個蒲團(tuán)形式的坐席,而舞臺環(huán)繞觀眾席設(shè)置,以營造特殊的情景氛圍。為更好地配合佛教場景的創(chuàng)造,觀眾席中央設(shè)置了轉(zhuǎn)臺和升降臺,同時局部可變化以滿足各類會議的要求。
由于圣壇劇場獨特的室內(nèi)形體,帶來較為特殊的建筑聲學(xué)問題,如混響時間長,容易產(chǎn)生聲聚交,回聲等。這類聲學(xué)特點對于佛教演出較適合。但會議時卻是音質(zhì)缺陷。所以會議時采用閉合八扇活動的弧形大門縮小空間體積同時在門上做吸聲處理的方法,將混響時間控制在2s左右,并在穹頂結(jié)合裝修方案(千朵蓮花),做強擴散處理,有效地避免聲音的聚焦。
靈山梵宮是一個特殊的項目。雖然我們并不熟悉更談不上擅長此類項目的設(shè)計,但是作為綜合設(shè)計事務(wù)所的設(shè)計團(tuán)隊,總會面對文化浸染與建筑師差別巨大的主管部門、業(yè)主和使用者以及他們的文化層面要求。靈山梵宮的設(shè)計給我們提供了一次學(xué)習(xí)佛教文化,民俗文化以及重新審視建筑文化的機會,相信這一個案會為今后的設(shè)計提供有益的借鑒。
項目設(shè)計單位 華東建筑設(shè)計研究院有限公司
設(shè)計時間 2006-2007年
竣工時間 2008年11月
建設(shè)地點 無錫馬山
總建筑面積 70200m2
設(shè)計總負(fù)責(zé)人 王文之、錢健
建筑 錢健 黃金甲 曲國峰 姚廣宜 張歡
結(jié)構(gòu) 傅漢民 李時
給排水 陳寧
電氣 劉劍
暖通 黃益?zhèn)ァ≮w磊
動力 史宇豐
弱電 蔡增誼
室內(nèi)設(shè)計 陸嶸 蔡鑫 魚曉亮
聲學(xué)設(shè)計 章奎聲聲學(xué)設(shè)計事務(wù)所
規(guī)劃景觀 陸偉 劉瑾
舞臺機械 總裝備部設(shè)計院
作者 錢健,洲聯(lián)集團(tuán)、五合國際上海公司總建筑師,國家一級注冊建筑師、高級建筑師(項目設(shè)計階段為華東建筑研究院有限公司高級建筑師)