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關鍵詞:民俗旅游;導游;提高
民俗旅游是指人們離開慣常住地,到異地去體驗當地民俗文化的旅游行程。民俗文化作為一個地區、一個民族悠久歷史文化發展的結晶,蘊含著極其豐富的社會內容。俗話說:“十里不同風,百里不同俗。”這就說明每個地方的民俗文化都有自己的特色,正好作為開發民俗旅游的豐富資源。由于地方特色和民俗特色是旅游資源開發的靈魂,具有獨特性與不可替代性,因而,從某種意思上來講,民俗旅游屬于高層次的旅游。
我國是一個多民族國家,56個民族共同創造了祖國悠久的歷史和燦爛的文化。漢族和各少數民族的服飾飲食、婚葬嫁娶、待客禮儀、節慶游樂、民族工藝、建筑形式等等,都各有特色,形成了我國豐富多彩的民俗文化景觀。這些民俗文化現象,以其豐富的內容,濃厚的地方色彩,鮮明的民族特點,構成民俗旅游區,吸引著大量的國內外游客,具有極高的旅游價值。旅游者通過前往民俗旅游區親身體驗當地民眾生活事項,實現自我完善的旅游目的,從而達到良好的游玩境界。
一、導游在民俗旅游中的地位及作用
導游維系著游客與景區,向旅游者提供規范的向導、講解及旅游生活服務。游客在民俗旅游區中各項服務和活動都在導游的聯絡安排下順利完成。通過導游的服務,特別是對民俗文化的講解,旅游者可增長知識,陶冶情操,獲得審美享受。對于部分民俗旅游的接待員而言,在不同國家的外國游客面前代表著自己的家鄉,通過他們的服務工作,更可以讓來自四面八方的游客體驗和感受當地人們的精神風貌。總的來說,導游接待服務是整個民俗旅游過程中的服務靈魂,導游人員展現出來的服務藝術、服務技能、服務效果和組織溝通能力對旅游者綜合旅游感受形成了最直接的影響。
隨著我國旅游業整體水平上升,旅游者對旅游認識的深化和旅游要求的多樣化,對于導游素質要求也不斷提高。為了使民俗旅游得到健康發展,造就一支高素質、專業精的民俗旅游導游隊伍勢在必行,這也是我國民俗旅游盡快走向成熟的必然要求。
二、民俗旅游區導游接待存在的問題
(一)導游數量不足
人才不足是旅游行業發展的大難題,民俗旅游開發過程中也同樣存在。很多保留著原始風情的民俗旅游區往往在一些偏遠地區,受到自然環境的影響,院校畢業的專業導游人才一般不愿意到這些地方就業,許多本地的居民也紛紛外出務工或求學,導致導游人才奇缺。部分當地的居民在農閑時間擔任起導游接待工作,填補導游人數空缺。但遇到旅游黃金周等游客井噴階段,接待力不足問題馬上凸顯出來,甚至影響了當地的游客接待量。
(二)導游素質參差不齊
民俗旅游區的導游分為兩種:一種是地接社委派帶團的導游,俗稱地陪,都是經過旅游專業知識學習并通過了規范考核,擁有導游證;一種是旅游區內的導游,他們一般沒有導游證,只有旅游區的上崗證。在很多民俗旅游區中,充當導游接待工作的往往是后者占了多數。這些導游員沒有經過系統的學習,僅是經過簡單培訓及考核就上崗了,有的甚至沒有經過考核,因而達不到民俗旅游的內在要求。
(三)導游資源配置不合理
在民俗旅游區中,大專以上學歷人員主要集中于景區主管、經理、總經理等崗位,但是直接面對和服務于游客的多數導游工作者是高中、初中甚至小學學歷。作為基層服務人員,他們的導游講解等工作能力決定著旅游區質量的高低,影響了旅游者的旅游評價。部分低文化水平的導游工作者,直接給旅游者帶來不佳的旅游體會。
(四)導游方式單一,講解內容貧乏
部分低文化水平的民俗旅游區導游在接待旅游者過程中,由于知識水平的局限和專業能力的不足,所以往往只能充當旅游者的“向導”,而并非真正起到提供全面服務的導游員作用。他們在講解中可能只會針對眼前所見所聞,簡單地告知旅游者,無法進行深層次地導游講解。再者,在帶領旅游者旅游過程中,很多時候僅是按照既定的旅游線路走完全程,不能提供系統性旅游服務,更無法進行針對或者靈活,讓旅游者錯失豐富的旅游感受。
三、民俗旅游區提高導游接待能力的幾點建議
(一)積極引進人才,鼓勵當地化導游
對于民俗旅游區導游的發展規劃,首要工作就是解決人才問題。從民俗旅游區長遠發展目標考慮,可以通過一些政策扶持和優惠措施,吸引高素質人才,填補高素質導游欠缺的不足。也可以通過建立合作關系,尋求一些專業機構或院校在特定時間段(如“旅游黃金周”)對區域旅游發展的人力幫助。
同時,鼓勵當地居民轉型成為專兼職的導游人員。目前,隨著很多民俗旅游區的旅游發展,當地的經濟已經出現了多元化趨勢或轉型。原有的生產方式變化,導致部分居民已經改變了工作方式。這部分居民可以通過培訓發展為導游接待員,解決人才不足問題。
(二)加強培訓,規范管理制度
目前很多民俗旅游區迫切需要加強對導游人員的培訓工作。培訓的內容設置上應根據培訓對象的現有狀況,進行差異化培訓。一般對于已通過國家導游證考核的導游員,可強化其民俗知識,增加工作中的知識含金量。而對于非旅游科班出身的接待人員,除了培訓他們的民俗知識外,還更應該培訓其系統的旅游職業道德和從業素質、旅游接待流程、應急應變處理技巧等,并通過嚴格的考核制度,把好上崗關。同時,在導游接待過程中,還可以通過制定相關的制度,做好監控。引入獎懲制度,對導游員的工作情況進行評價,調動大家的工作積極性和學習動力。通過一系列制度的管理,相信能達到規范接待的功能,保證了旅游團接待質量。
(三)豐富導游知識,提高導游能力
導游在游客的心目中是“萬事通”“博學多才的雜家”。而要作好民俗旅游區的專項導游,導游員除了是一個雜家外,更重要的還應該是一位民俗學“專家”。 最基本的要求就是應該盡可能地掌握更多的民族、民俗知識。比如:民族或地方的簡史;地理環境的特征;衣食住行的喜好;婚娶生喪的習尚;節日慶典的儀式;內容及傳說;信仰崇拜的緣由;待人接物的禁忌;游娛競技的規則及風物特產的狀況等。特別是一些旅游區的熱點問題或問題焦點。游客在民俗旅游的過程中,常會即興咨詢導游一些專業性較強的問題,導游可運用自己掌握的專業知識,給游客一個滿意的解答,成為一個考不倒的文化宣傳者,為民俗旅游區樹立良好的聲譽。另外,隨著國際旅游團和特殊旅游團隊的增多,導游員還應該盡量掌握1~2門外語,以便為外國旅游者服務;掌握特殊語言,以便為特殊的群體服務。
(四)巧妙地運用導游方法
在民俗旅游區進行導游工作中,除了一般的導游程序外,根據民俗旅游資源的特點,導游員還可以有針對性地運用一些更有效的方法。
1.適當使用民族語或方言
民族語言和方言蘊含著民族文化和鄉土文化的“靈性”,了解民族語言和方言,在導游講解過程中適當運用,有助于全面、生動地講解民俗風情。各民族和各地方的人們對自己的語言都寄予深厚的感情,一個會說哪怕僅僅是一點點當地的語言,更能贏得當地人的友愛與親近,利于工作的開展。同時,導游還可以在帶團過程中教會旅游者用當地語言進行簡單的問候、祝福語句,既增添了游興,也拉近了游客與當地居民的距離。
2.聲像資料導游
由于民俗風情涉及內容的豐富多樣性,而游客在旅游區游覽的時間和范圍是有限的,如節慶、婚戀、葬儀等內容的一些民俗,有的只在固定時間發生,有的游客是無法直接參觀或參與的。而這些內容又往往是游客了解旅游目的地民俗風情必不可少的內容。為解決這一矛盾,導游員除了進行知識介紹外,還可以利用旅游車內的聲像設備,給旅游者播放事先準備的聲像資料,并對游客感興趣的問題進行講解,給旅游者更直觀的旅游資源認知感受。
3.載歌載舞法
很多民族的人們都喜歡用歌舞的形式直接表達和展示民族文化、表現民族情感。民族歌舞對游客有特殊吸引力。因此,民俗旅游區的導游員應學會一些當地的歌舞,在導游過程中載歌載舞,或自己表演以達到強化、提升講解內容的目的,或引導團內游客參與和體驗這一民俗風情,能更好地營造良好旅游氛圍,讓游客留下更深的旅游印象。
4.故事引導法
各個民族都有自己不同類別的傳說、故事,許多的民俗風情都與傳說故事有關。因此,在民俗旅游區導游中,導游員可根據游客的興趣和參觀對象的情況、旅游的時間等因素,精選特色鮮明、教育與娛樂內容并存的傳說故事,運用生動的語言進行講解,加深旅游者對旅游區民俗的印象。例如,壯族“劉三姐”的傳說,與婚俗中拋繡球的民俗風情緊密相關。在廣西旅游過程中,導游在介紹繡球這一工藝品時,可以引用劉三姐向阿牛哥拋繡球的典故,激發旅游者對繡球的興趣。當然,在故事引導法中,必須要注意以客觀為依托,不能生搬硬套,以免鬧笑話。
參考文獻:
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關鍵詞:民間舞蹈;應用實踐;舞蹈教育;民俗;產業化
導言
關于民間舞蹈的傳承問題,長期以來一直為世人所關注。尤其是自2003年10月聯合國教科文組織第32屆大會上通過《保護非物質文化遺產國際公約》以來,民間舞蹈傳承問題也成了近年來研究的焦點,而且多數研究都投向了“保護問題”。然而,隨著全球一體化和文化多元化趨勢的發展,21世紀的中國民間舞蹈發展現狀,由于外來的和現代的舞蹈文化影響,不斷受到沖擊,民間舞蹈還是逐漸在退縮、消亡,取而代之的是外來舞蹈和現代流行舞蹈,這些舞蹈頻繁地使用于民間儀式和社會民俗活動中。這說明民間舞蹈的價值內核已被剝離,民間舞蹈的傳承步履維艱。因此,傳承問題能否妥善解決是影響民間舞蹈發展的桎梏。
對于民間舞蹈這一優秀傳統文化弘揚發展的窘境,不可能寄希望于博物館式的非原生態“保護”,使民間舞蹈與世隔絕,成為“遺產”,只能從如何縱向地傳承去探求出路。筆者認為,要使民間舞蹈有效、持續的得到良好地傳承,應該著眼于社會現實和滿足人們的實際需要,充分利用民間舞蹈的應用實踐平臺或載體,通過此平臺或載體使其存活、延續和發展。運用社會學的知識把民間舞蹈的傳承問題,納入應用實踐的領域來思考,不但具有舞蹈社會學學科發展的意義,可能更具有當代文化建設和社會穩定的現實意義,并且可能真正達到非物質文化遺產保護的作用。
在科學技術和信息網絡如此發達的今天,為了更好地進行民間舞蹈的保護與傳承,其傳承方式要適應時代的要求,結合應用實踐的平臺,促進相互的支持與合作,從而達到全方位的、更有效的保護與傳承。在當今社會快速變遷過程中,民間舞蹈文化的環境基礎也隨之變遷,它的生存必定要與時代相適應,離不開社會發展和人民精神生活的需要,因此其傳承方式也應該隨時代的發展而有所選擇。筆者認為,“學校的民間舞蹈教學”“民俗實踐中的民間舞蹈活動”“文化消費產業實踐中的民間舞蹈”等應用實踐行為應該是民間舞蹈在當代甚至未來傳承的主要方式。
一、學校教育與民間舞蹈傳承
我國舞蹈教學自建立肇始,就是以“芭蕾的規范化和古典舞蹈的程式化”為中心,沿用至今基本秉承初衷。但是,隨著舞蹈教育內容的多元化,教育逐漸變的現代化、國際化,舞蹈教育的中西化問題也日益尖銳。我們目前的舞蹈教育,越來越走向專業化的同時,也拉大了與民間舞蹈傳統文化的距離,而聘請技藝精湛的民間藝人走進課堂,讓學生親身感受傳統民間舞蹈文化的魅力,既可以讓學生開闊視野,又能為傳統民間舞蹈提供展示的平臺,這對民間舞蹈的傳承和學校舞蹈教育來說是一個雙贏的良策。
我國民間舞蹈的傳承和發展需要地方舞蹈人才來充當主角,地方舞蹈人才需要舞蹈教育的平臺來培養和提供。而現在的教育狀況嚴重“西化”,與地方民間舞蹈文化的傳承和建設背道而馳。目前,各高校對于本地民間舞的傳承與保護才剛剛啟動,從領導、教師到學生,都沒有很強烈的保護意識和保護觀念。無論從搜集整理還是引入教學甚至培養觀眾,都處于零碎的節目編排階段,沒有系統的教學安排。民間舞演出形式和演出人員都是應景應時,臨時篩選,也沒有固定的選練方式。從課程設置,教材編寫到相關規則制定,都處在啟蒙階段。傳承、保護民間舞蹈藝術,不能僅僅利用民間舞蹈素材編幾個節目,寫幾篇文章,而要從專業設置入手,將本地民間舞納入本地高校的教學體系,從招生、課程設置、考核方式、培養目標、就業渠道,每一個環節都為保護和傳承考慮。基于以上考慮,筆者認為學校民間舞蹈教學的傳承方式應該注意做到以下幾點:
1.積極發掘整理文字工作。2.長期堅持“走出去”和“請進來”相結合的方式,即走出學校,深入民間采風和將民間藝人請進學校來的方式。3.在保護僅有的原生現狀的同時,積極進行創造性的發展,創造適合于當今社會文化特色的現代民間舞蹈新型審美品質。4.讓原生態傳承人的變化盡可能成為自身的蛻變而不是人為的改變,在作品改編中讓人為的改編盡可能保留原生文化的基本格調。5.在教學中,盡可能注意民間方式與學校規范的相互理解與溝通,培養學生對于民間藝術的尊重與興趣。
從民間舞蹈的保護和傳承的立場出發,為當地教育部門提供民間舞蹈教學發展的思路和方案,相信學校舞蹈教育在民間舞蹈傳承上可以發揮出獨特的價值和作用。
二、民俗活動與民間舞蹈傳承
民俗是民間的風俗,是民眾文化生活中具有傳承性文化的重要部分。民俗在民間又被作為一種“禮”而長期存活下來,具有維系和調節民間人際關系的紐帶和傳承民間文化的作用。著名民俗學家鐘敬文教授在其《民俗學概論》的緒論中,這樣寫道:“民俗起源于人類社會群體生活的需要,在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴布和演變,為民眾的日常生活服務。民俗一旦形成,就成為規范人們的行為、語言和心理的一種基本力量,同時也是民眾習得、傳承和積累文化創造成果的一種重要方式。”所以說,民俗是源于民眾并用于民眾的一種民間集體性的社會活動,如其他學科一樣,要達到為民眾和社會服務的目的,其應用特征突出地表現為“功利”性,即能否對社會和群體產生直接的效益。所以對民俗研究價值不僅具有為民眾和社會服務的功能,更具有民間文化傳承的作用。
民間舞蹈活動因民俗的存在而存在,民間舞蹈活動離不開民俗,民間舞蹈活動的傳承可以借助民俗學的“功利”性和應用實踐的方法,突出民間舞蹈在民俗活動中的應用價值,強調民間舞蹈活動為人類社會健康發展和滿足人民現實生活需要服務。比如:隨著社會和經濟的發展,城市和農村人民生活水平都相應提高,各種文藝活動也與日俱增。各地區民俗中的舞蹈活動受到民眾的普遍青睞。那么,為了能更好地發揮民間舞蹈的作用和滿足人們的需要,可以考慮直接由地方文化主管部門統一規劃,開辦專門的訓練和培養機構,對整個地方的民間舞蹈活動統籌安排。這樣,既能保留傳統的本色,又符合民眾的需要,更重要的是民間舞蹈將隨著民俗的承啟而持續、有效地傳承。
三、產業化和民間舞蹈傳承
由于科技的發展,社會的進步及生態環境變遷,傳統以農耕文明為主體的經濟方式已經不復存在,民間舞蹈文化所賴以生存的民族文化土壤也已經隨著社會的變遷而物是人非。很多民間舞蹈傳承藝人中最年輕的傳承人已經是七旬古稀之年,而年輕一代的傳承人只能通過政府的鼓勵和政策的引導而被動接受傳承,即通過地方文化機構以及旅游機構參與的政府搭臺,民間與政府相互滲透的傳承方式將在民間舞蹈傳承中發揮更大的作用。
《保護非物質文化遺產國際公約》通過以來,各地區政府對本地區的非物質文化引起很大程度的重視,并大力投資進行挖掘、整理和保護。在各級地方政府整理的非物質文化遺產普查成果匯編中一般都有這樣的記錄:搜集整理資料,完成錄像、錄音、記譜、文字描述(其中包括項目名稱、講述者簡介、內容記錄、作品來源等)等基礎工作;組建文藝隊伍;由政府牽頭,發揮各文藝團體的積極性,并承諾每年舉辦一次大型歌舞會,充分發揮民間藝人傳承作用。但是根據調查,各地方的落實情況不一,很多地方由于資金以及政府官員對于藝術的消極態度,保護和宣傳的意識跟不上導致民間舞蹈的創作、表演、保護都處在半擱淺狀態。
伴隨著現代城市的發展,消費的發展越來越傾向于多樣化,文化產業作為與需求、消費緊密相關的產業,其本身所具有的多樣性特點滿足了消費的多樣化。但作為人類表達情感、反映民族特征的本能方式和文化的重要組成部分,舞蹈仍然顯示出無與倫比的生命力,成為現代休閑娛樂消費不可或缺的內容。而在現代社會中發展文化消費產業的同時,必須加強民族文化的根基意識,強調文化的自尊與自重。在構建和諧社會的過程中營造民族文化的濃厚氛圍,呼喚中華傳統的人文精神,才能保證民間舞蹈在文化構成中的相對獨立地位,民間舞蹈的優秀種子才會長出新苗,獲得生機。
民間舞蹈要學習其它產業的發展運營模式。我們秉承“服務于社會”的原則,結合地方實際,從應用實踐的角度出發,進行調查和分析市場,充分發揮自身藝術活力,開發產業鏈條,形成以“民間舞蹈文化”為核心的文化產業集群,勢必會帶來一種消費需求的變化,一方面可以繁榮社會主義文化市場,推動城市和國家的經濟發展,另一方面弘揚、傳承民間舞蹈文化并開拓民間舞蹈產業化發展的新思路。
有關文化部門也在積極地尋求出路,比如與旅游景區的舞蹈實踐接軌。在全國各級旅游風景點現在都有各種具有本地傳統特色的民間舞蹈活動和專業藝術團體,其中有大量高水平的舞蹈人員在風景區從事民間舞教學、表演,組建并帶出了一大批舞蹈演員的組織者或領隊,他們除了對本地民間舞蹈進行藝術加工,在傳承中積極創新,而且做了大量的研究,形成了一定的成果,并為當地政府提供了民間傳統舞蹈發展的思路和方案。旅游景區的舞蹈實踐在民間舞蹈傳承上發揮著自己的力量。
小結
民族傳統文化是整個民族創造的物質文明和精神文明,記載著一個民族的生活和生產方式,是民族精神和價值觀的集中表現,是民族繁衍不息之根本。傳承民族文化等于在傳承民族精神,傳遞民族的生命。民間舞蹈是我國非物質文化遺產的重要組成部分,承載著勞動人民生活的記憶。研究民間舞蹈的傳承是我國文化建設的重要課題,具有非物質文化遺產保護的特殊意義,科學有效地保護、傳承和發展民間舞蹈文化,應結合應用實踐從教育、民俗、產業等多角度、多層次實施,探尋民間舞蹈文化的可持續、生態化的傳承方式。
目前,民間舞蹈的傳承方式之間還沒有建立起良好的互動機制,都在相對獨立地做著積極的工作,這樣的保護和傳承難免有重復和疏漏。因此,建立起教育、民俗、產業三者的互動機制,進行資源的合理分配和充分利用,是我們從事舞蹈工作應當關注的趨勢。
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[關鍵詞]新時期公務員;接待管理;監管機制;改革實踐
[DOI]10.13939/ki.zgsc.2015.23.072
1 公務接待概述
公務接待是說在一定歷史條件下國家公務主體在進行經濟、政治、外交、文化以及軍事等公務行為時,運用相應的精神物質手段,按照規定的規范實施的協調公務關系客體的公務行為的過程。正常公務接待是必需的,是政府機關工作中必不可少的一部分,常常多數較大的項目都是在接待中雙方相互了解中達成協議的,其確保了我國黨政工作能夠順利有效地實施。然而,隨著經濟的高速發展,改革開放的不斷實施,享樂主義、金錢主義思想逐漸擴展,公務接待的標準也在不斷地提高,這就出現了大量的鋪張浪費情況,抹黑了國家和黨的形象。
2 我國公務接待管理現狀
2.1 公務接待奢華成風
過去定義公務接待的意義是說由于公務來訪的可能受到良好的照顧,主要是滿足其基本的生活需求,這并需要花費大量的金錢。但現今的表現為:因第一級的需要討好上級來的領導,或者極大的滿足自尊心等多種因素,在公務接待的過程中追求高品質,將納稅人的血汗錢及國家的前花費到不必需方面。
2.2 公務接待成追求私利的手段
公務接待自身不存在任何利益色彩,作為主人滿足來賓的正常生活需求是一種義務。然而公務接待不可以作為一些人謀取私立的手段和工具,運用公家的錢財來取悅上級領導,以此達到自己的要求。中國人信奉飯桌上談生意,政治方面也同樣如此,一些領導為了得到上級的投資或者升職機會,就會做足公務接待的功夫,讓上級住好、吃好、玩好,使其感受到舒適的公務之旅,留下良好的印象。
2.3 我國公務接待監督管理機制不健全
現今公務接待存在嚴重的浪費現象,這讓平民百姓傷心,人們辛苦掙來的血汗錢就這樣被揮霍了,而且沒有對百姓的生活起到任何改善,之后增加其對黨和國家的失望度,長此以往,嚴重后果無法被人接受。這些情況說到底就是說我國管理機構對公務接待的監督和管理尚不完善。現今,我國仍沒有設立一個專門的機構來監管各地方的公務接待,只是單憑自身控制,所以不會產生效果。
3 新時期公務接待管理的改革策略
3.1 完善聯動機制,嚴格規范接待
首先,各地要探索與自身實際相符合的公務接待工作聯動機制。依托相關部門和對口單位,以相關參觀考察點和賓館為載體,以辦公室為主導,對聯動機制進行建立。從最初的擬訂方案、領受任務,到領導審定后的落實、檢查和協調,最后,由專門的人員和部門進行歸口管理和統一負責。在接待工作中,將辦公室的主導作用充分發揮出來,使公務接待工作真正做到協調有力、配置高效和科學統籌。
其次,要對公務接待工作嚴格規范,對國家和省市關于公務接待的文件精神認真落實并且嚴格貫徹,形成紀檢監察機關主抓、黨政領導高度重視,上下聯動、其抓共管,密切配合審計、組織等各個部門,規范公務接待管理工作的各個環節,如派餐、報銷和公式等,對操作程序、接待標準和接待范圍嚴格規范,完善各個環節的運作。對各項非生產性支出有效控制,使接待效率得到進一步的提升。
3.2 加大改革創新,整合社會資源
對旅行社和賓館等載體,應加大指導力度,提高接待人員的主人翁意識,將他們在接待任務中的服務性和主動性充分發揮出來。遵循改革創新的主旋律、在市場的導向之下,以政務接待工作為大局,通過整合社會資源,對各地先進的接待經驗充分借鑒,增強接待工作的針對性和科學性,通過對細節性和大局性的把握,不斷創新工作方法,使新時期公務接待工作更加富有特色、
3.3 把握藝術性和政治性,創新接待理念
作為政府和黨委的重要的窗口性綜合工作,公務接待的藝術性和政治性極強。為了把握接待工作的大局,首先要創新公務接待工作理念,從傳統接待轉變為現代接待,從事務性接待轉變為綜合性接待,從被動接待轉變為主動接待,從經驗型接待轉變為管理型接待,將公務接待從淺層次的服務群眾轉型為深層次的服務經濟社會。樹立正確的理念,擁有“搞好接待就是服務大局”的認識,確立“公務接待出生產力”的理念,緊跟形勢,不斷更新思想觀念,將公務接待工作推上新的臺階。
3.4 挖掘特色接待文化,提供個性化服務
一個城市的天然名片就是文化,彰顯了城市的地方特色。因此,必須依托現代化城市風貌以及當地的民俗、歷史和文化,以宏偉的現代化景觀、獨特的地方風情、優美的自然景觀為載體,有機的融合地方民俗文化和現代接待方式,將彰顯地方特色的接待文化不斷地挖掘。在公務接待和安排賓客參觀方面,將富有底蘊的個性化的服務,更多地提供給賓客。有機地結合人文景觀和自然景觀,對當地的歷史文化,特別是經濟社會發展所取得的成就,進行更多的介紹,在進行公務接待的過程中,對本區域或者本單位的特色文化進行了更好的宣傳。
4 對提升我國公務接待管理的一些建議
4.1 做到政務接待的公開
在陽光下不存在陰影,公開公務接待,最好的辦法是接受人民群眾的監督,這也是我們需要做的第一步。人民群眾的力量很大,因而明示公務接待情況,將其放在明處,接受大眾和媒體的監督。公務接待花費的是老百姓的血汗錢,因而其必然會注意錢是否用到真正所需的地方,這是最佳的方法。
4.2 成立第三方的監管機構
我國現階段的公務階段屬于一筆糊涂賬,沒有人管理也沒有人查驗,僅憑賬單進行報銷。第三方應定期對賬、查賬以及勘察政府公務消費情況,有無鋪張浪費的情況。
4.3 根據每個地區情況制定相應的消費標準和額度
每個地區根據當地的消費標準,有針對性地制定消費情況,根據普通人每頓飯的價格給予因公來訪的客人是足夠的,再加上普通標準的住房,不需要開五星級的賓館,在額外加上車資費用,這些并不是很多。
在眾多的中國非物質文化遺產種類和類型中,傳統技藝成為其中的重要組成。“技”表達的是技能、是工巧,是改造改善自然之物的力量和技術。“藝”表達的是法則,是秩序,是心智,是塑造應用之物的智慧和美術。技藝把實用與藝術、把共性和個性有機地融為一體,它所遵循的工藝、材料、技巧、程序、塑造的器用,傳承著人類寶貴的智慧、情感、規則和審美的種種感悟和成果,為我們展示了千姿百態的文化物品和文化品格,讓我們體察到文化的豐富性和人類才智的無限性。千百年來,傳統技藝形成了完整而發達的手工生產體系,涉及人類生產實踐和生活需要的各個領域,形成了諸如印刷、釀造、榨取、烹飪、炮制、木作、雕琢、燒造、冶煉、紡織、印染、刺繡、編結等難以盡數的專門技藝、技巧和知識。國務院已公布的1028項非物質文化遺產項目中,傳統技藝類項目有186項, 2009年2月,文化部舉辦了中國非物質文化遺產傳統技藝大展系列活動,傳統技藝類非物質文化遺產保護與可持續發展進入了新的階段,取得新的成就,為推動文化大發展大繁榮,滿足人民群眾的文化需求,促進社會主義和諧社會建設,發揮了重要作用。
與傳統技藝異曲同工,“老字號”作為中華商業文化的精髓,凝聚了一代代中華兒女的心血和智慧,衍化成各地風土文化的象征和符號,成為一個區域乃至中華民族文化與情感的重要載體。以手工生產方式為基礎的中國傳統技藝,大多存在于各行業的“中華老字號”之中,一個或數個自主開發的傳統技藝,成為支撐百年老店長盛不衰的關鍵。傳統技藝以老字號為平臺,老字號以傳統技藝為支柱,共同發揮著記載歷史、傳承文明的重要作用,彰顯著中華文明獨特精神品格和民族氣質,凝聚了中華造物技術思想和實踐經驗。老字號不僅掌握了行業內手工技藝的最高水平,還網羅了最具成就的手工技藝傳承人,形成了世代相沿的產品、技藝和服務體系,為傳統技藝營造了繁榮發展、因襲傳承的家園,創造、繼承和發展了優秀的民族文化。
在全球化、城市化和工業化進程中,我國的非物質文化遺產包括傳統技藝,無時無刻不在受到嚴重沖擊,其生存環境發生了急劇變化。許多非物質文化遺產受到掠奪性開發,一些傳統技藝后繼乏人。老字號的現狀也不容樂觀,建國初期,老字號大約有八千家,現在僅存一千多家,山東僅存的三十六家“中華老字號”中有相當一部分經營困難、舉步維艱。如何從傳統技藝和老字號入手,找到兩者互相促進和推動的契合點,創新傳統技藝保護和老字號振興的有效舉措,成為許多人思考和探索的方向。山東在這方面做出了許多值得肯定的工作模式探索。
一
從中國傳統文化層面看,中華民族非物質文化是先民們博大智慧的結晶,盡管它主要產生于民間,但與其它物質或精神文化遺產一樣,與中國傳統文化密不可分。研究中國非物質文化,一個繞不過去的課題便是它與中國傳統文化的淵源。傳統文化基因已經深深根植于中國人的文化血液中,即便春秋以前的非物質文化也與傳統文化同質。因此,任何對中國非物質文化的研究必須置身于中國傳統文化語境中。
從文化交流層面看,任何一種文化在與自身之外的文化交流的過程中,往往呈現為通約性與不可通約性并行的狀態。換言之,世界上所有文化以豐富多彩的形式共同構成世界文化,同時均保持著自身文化的獨立性,有著自身鮮明的文化個性與文化語境,非物質文化亦然。隨著我國綜合國力的提升,近幾年“國學”復蘇,中國傳統文化以活躍的姿態挺進全球。民族復興的腳步,也響徹在話語權的“搶奪戰”中。事實證明,我們要推進的不僅僅是形而上的儒釋道,包括非物質文化在內的中國傳統文化在世界范圍內的傳播,通常需要具體的文化形態作為載體。我們來列舉兩個耳熟能詳的例子,如功夫和中醫。功夫和中醫在西方的傳播盛行,背后彰顯的就是中國傳統文化。
從傳承創新層面看,中國非物質文化博大精深,活力充沛。我們不能僅僅局限于對非物質文化的保護,保護也是為了傳承。我們對非物質文化的保護必須與本土化現代藝術設計、本土文化產業等結合起來。在對非物質文化的吸收、揚棄與變革中加以繼承。那種把非物質文化放到“靜態保護”狀態,使其充當所謂文明進程活化石的想法是幼稚的。因為,我們必須正視的一個事實就是:現代化已經無孔不入。非物質文化區域內的個體(主要指非物質文化傳承者)也有享受現代化成果的愿望和權利。在文化產業或創意產業中,我們應當在立足于自身的民族文化的基礎上,銳意創新,根據時代特征,將本土非物質文化放到動態創新層面,置于活態發展空間,使非物質文化遺產的繼承與發展充滿生機與活力。
二
“老字號”作為特指的經濟文化現象,成為歷代經濟文化繁榮的標志,它以齋、坊、鋪、堂的形式成為有形的物質文化遺產,但也以特有的經營理念、手工技藝和服務策略成為無形的非物質文化遺產,“老字號”品牌是其所屬的非物質文化遺產最集中的物質化體現,具有深遠的歷史淵源和厚重的文化底蘊。“老字號”所屬的傳統手工技藝與中國傳統文化的基本理念、價值取向、功能結構以及品質形態緊密相連,與人類日常生活欲求心理及社會文明教化密切相關,比較典型地體現了中華傳統文化的內涵和特征。甚至可以說,它既是中華文化理念的表現形式,又是中華文化精神生生不息的傳播媒介。傳統手工技藝總是與地域文化緊密聯系,顯示出各個地區各個時期的特色物產、鄉土風氣、人情習性、行為勞作等各個方面的特征,是中國民間文化的物化形態,其所包含的飲食思想、制作工藝、傳播習俗暗合科學,是中國傳統文化中的精粹,其所傳遞和繼承的深刻的人文精神、達觀的人生態度和純厚的鄉土風俗,有其獨特的文化價值,體現了中華民族的獨創精神,展示出珍貴的歷史價值、科學價值、人文價值、民俗價值、經濟價值及社會價值,承載著豐富的歷史、文化和民俗信息,成為寶貴的非物質文化遺產。
按照同志“要擁有我們自己的核心技術,要擁有我們民族的世界品牌”的要求,在搶救、保護、傳承、發展的基礎上,應倍加珍惜“老字號”的品牌價值,努力尋求傳統特色與現代元素的融合點,創新老字號品牌,在保護傳承原有獨特技藝的基礎上積極應用現代科技和傳播方式,在開拓創新中展示濃郁地方特色,傳承獨具匠心的傳統技藝和服務,將凝聚世代先輩的心血和智慧、體現誠信經營的商業文化精髓發揚廣大,為弘揚中華文明和和諧社會建設服務。
三
山東有著古老的文化積淀和豐富的文化傳承,在民間留存有大量鮮活的、源自勞動人民的傳統手工技藝。歷代老百姓以其智慧、熱情和技巧,創造了源遠流長、千姿百態、人情濃厚的民間各種門類傳統手工技藝。作為非物質文化遺產重要組成部分的傳統手工技藝業――山東境內的東阿阿膠、周村燒餅、王村醋、濰坊紅木嵌銀漆器、龍口粉絲、崔字香油、德州扒雞、濟寧玉堂醬園、蘭陵美酒、景芝酒、古貝春酒、即墨老酒、魯菜、石蛤蟆水餃、魯東銅響樂器、乾隆杯酒等等老字號類傳統手工技藝的生產性保護,無疑為中國非物質文化遺產保護與傳承提供了一種新穎的視角,而在這種生產性保護中,保護和研究者對于歷史文化的挖掘工作又是令人感動的。換言之,對于上述非物質文化的傳承與保護是置身于中國文化和現代化語境之內的。我們應當從中國傳統文化內涵、審美、文化心理以及置身于中國文化語境之內的非物質文化社會學、產業經濟學角度探討中國非物質文化的傳承。所以,從老字號入手挖掘和開發傳統手工技藝,積極開展非物質文化遺產保護和研究工作,不失為一種可資商榷的新思路。
主持人:在前不久召開的上海文代會上,從事兒童語言教學工作多年的梁海燕老師的一個發言引起了與會者的關注,她一直從事著規范普通話的教學和推廣工作,但偶爾也在教學中讓孩子們學一些祖國各地的方言,如山東話、蘇州話、寧波話、蘇北話等等,當然那只是作為一種娛樂,增強一些教學的游戲性罷了。來曾想近年來她碰到一個非常普遍的現象,就是她不得不一本正經地在上海的土地上教起了上海孩子說上海話,的的刮刮的上海孩子居然不會說上海話,甚至連聽都聽不懂。看來前一陣有人提起要“搶救上海話”并非危言聳聽了。在這樣的“上海孩子學說上海話”的背后,究竟反映出什么樣的文化生態和心態,今天我們請梁海燕老師和兩位資深民俗學家一同來探討一下。
蔡豐明:上海孩子不會說上海話,這一現象的確十分滑稽。我們老一輩的上海人,似乎大都以會說上海話為榮,其中甚至還有相當一部分人對那些不會說上海話的人表示出很大的蔑視,稱他們為“鄉下人”。但是現在的情況卻反了過來,許多上海家庭出生的孩子倒不愿說上海話了。因為現在上海城市中的孩子平時大量的時間都是在學校中度過的,而學校規定必須講普通話。同時,同學中也有相當一部分不是本地人,長期的普通話交際環境,致使許多上海孩子對于上海話逐漸陌生、淡忘,并且失去了興趣。
程蕾:我記得我們小時候老師上課基本是說上海話,或他們各自的鄉土方言。后來才要求老師上課用普通話,并在全體市民中也推廣普通話。現在,孩子們從進幼兒園起,就開始學普通話,說普通話。各級學校的老師也基本上用普通話上課,這已經形成一種教學規范。我覺得這不是一件壞事,是我們努力多年才做到的。語言是交流的工具,是為了應用的。中國幅員廣闊,人口眾多,無論為了對內凝聚各族人民,還是為了對外方便聯系世界人士,我們都既需要統一的文字,也需要統一的語言,而要做到這一點并不容易。這是我們今天來談保護方言的根本前提。當然,各地方言有其存在的合法權利,語言的多樣化是文化多樣化的保證,也是文化多樣化的標志。上海話承載著上海文化,或叫海派文化的許多內涵,我們既要弘揚和發展海派文化的優秀方面,當然不能讓上海話日趨消亡。所以,在我看來,我們要解決的問題是如何繼續推廣普通話,同時又認真保護上海方言。這樣兩件事,的確是有矛盾的,但我想,我們有能力把它處理好。
梁海燕:上海是一個日益國際化的大都市,外來人口越來越多。大量外國人的涌入帶來了國際流行文化的盛行,掀起了英語學習的熱潮。大量外地人的涌入,使得普通話在上海成為主要的交際語言,而作為上海本土的語言似乎有漸漸被淡化的趨勢了。
蔡豐明:從一方面說,上海城市交際語言中出現其它非本土語言的現象, 正顯示了上海作為一個國際性大都市那種文化多元性、兼容性的特點,這對推動上海城市文化的發展是具有一定有利作用的。如果一個大城市只流行一種本地方言,那么,它的語言創造力就會降低,文化開放度就會減弱。但是從另一方面說,如果上海城市交際語言中非本土語言的因素顯得過分強勢,就會造成削弱本地方言、壓抑本土方言的結果,致使本地人文化心態失衡,產生對于自己家鄉方言的“失憶”狀態。
程薔:這里的確有一個“度”的問題。還有一個語言的自然形成和自覺塑造的問題。所謂自覺塑造,就是既要推廣普通話,這是一方面;但又要保護上海原有方言,還要積極汲取外來語、各地方言,乃至科技語、網上語等等,加以綜合,經過群眾實踐的選擇刪汰,專家的及時總結和清理,使之慢慢形成新的上海方言。語言自覺健康的發展,對國民素質的養成關系重大,是社會主義文化建設的一件大事,值得下功夫研究。梁海燕:方言是地域文化最主要的載體,人說一方山水養一方人。蘇州人的“軟”和寧波人的“硬”都體現在語言上,而上海話介于兩者之間。同屬于吳方言區,在語言上卻有著如此的多樣性和豐富性,又體現了不同區域文化和語言的個性。我們在學習和推廣普通話的同時,不能把有著豐厚文化底蘊和地域特色的方言丟棄了。就好像學說英語并不意味著要揚棄中國話一樣,在學習英語的同時,我們更體會到中文、中國話在表達中國人特有的思想和感情方面的不可替代性。同樣在學習普通話,使用普通話的過程中,我們也感受到上海話在表達上海人特有的幽默、智慧,甚至“小氣”等方面,有著普通話不可替代的那種傳神。
蔡豐明:這一點說得非常好。其實,在上海話的表述方式中,存在著許多獨特的韻味與地方風情,這是一般普通話所不能替代的。例如上海話中形容一樣物體明亮時叫做“實刮上亮”,形容一樣物體光滑時叫做“精光的滑”,形容一樣物體為黑色時叫做“墨出烏黑”,形容一樣物體為綠色時叫做“碧綠生青”,形容故意找茬叫做“扳叉頭”,形容敲詐勒索叫做“敲竹杠”,形容一個人沒有出息叫做“現世寶”,形容物體體積大叫做“老老大”,形容物體體積小叫做“瞇瞇小”,形容物體數量少叫做“一撮撮”……這些方言詞匯說起來非常生動形象,反映了上海本地人對于各種事物的獨特理解與認識。如果沒有它們,上海人就失去了上海人的味道,就會變得與北京人、山西人、廣東人沒有什么區別。如果有個人十個手指伸出來都是一樣齊的,人們肯定會感到很奇怪; 那么,如果各個地方的人們都用著一種方言來說話,這對于豐富多彩的人類世界來說, 同樣也是很奇怪的。
梁海燕:孩子們在學習普通話中體會普遍性的中國文化,在學習英語中了解世界文化,那么他們是否也有必要通過耳濡目染地學習上海話而體會一下上海文化的精妙之處,而傳續一點作為上海人的文化的神韻呢?
目前上海的兒童從幼兒園開始一直到小學都說普通話,大量的新上海人和一些年輕的上海籍爸爸媽媽也讓孩子在家里說普通話,這當然并不是壞事,但孩子們平時能接觸上海話的時間、機會、場合又確實太少了。我們在對孩子進行啟蒙教育和素質教育的同時,要讓他們感受豐富多采的精神生活,讓地方文化的營養也能夠伴隨著他們的成長。程蕾:我大姐的孫女,是小學一年級生,在學校講普通話,回家也講普通話。但我大姐發現,在某種場合,當她覺得用普通話無法表述,或表述得不滿意時,她會突然冒出一個兩個上海話詞語來,如“惡形惡狀”,“尷里不尷尬”。這說明她畢竟生活在滬語方言環境中,有些語言自然進入她的腦海,自然地就會使用。上海孩子既掌握普通話,又會說上海話,是不難做到的,只要我們肯稍費些功夫,認真地去做這件事。
蔡豐明:現在讓孩子們學些上海話,當然很有必要,因為在上海方言中,隱藏著豐富的上海文化傳統密碼,通過它們,上海人的后代們就能夠掌握更多的上海遺傳基因,承傳上海的文化血脈。
但是更重要的是怎么學。我認為,僅僅讓孩子們從書本上學上海話是遠遠不夠的,因為課堂教育只是孩子日常生活中的一部分。許多孩子在課堂上學到很多知識,但到了現實生活中卻并不能實際運用。因此,如果要想使孩子們更好地接受上海地方文化知識,最重要的是應該塑造一種濃厚的上海文化氛圍,讓他們天天耳濡目染,親身感受。在這里,父母、社會,都有很重要的責任。要想讓我們的孩子熱愛、認同上海文化,我們的家長、社會就必須也要熱愛、認同上海文化,要讓我們的孩子認識、理解上海文化,我們的家長、社會就必須也要認識、理解上海文化。
梁海燕:最近,上海民間文藝家協會的同仁收集了大量30年代至6 0年代流傳于上海的市井童謠。吟唱起這些弄堂歌謠,我們仿佛又回到了天真爛漫的童年。我們把它編輯成冊,配上錄音,希望它能夠迅速地流傳到孩子們的日常生活中去。雖然與當時相比,時代背景、文化氛圍、孩子們的生存狀態均發生了翻天復地的變化,當初盛行在校園、弄堂的跳橡皮筋、跳房子等游戲早已被電腦、游戲機、電視所取代,但兒歌和童謠是孩子們天生的朋友卻是毋庸置疑的。童謠里傳遞著十分豐富的風土人情、家長里短、人際關系、自然知識等等,又有著豐富的節奏和韻律,讀來朗朗上口。在對兒童教學方言童謠的過程中,熟悉的鄉音、幽默的話語、飽含鄉土氣和滑稽味的小段子使孩子們由于動情而投入地喜形于色, 由于有趣又興奮得手舞足蹈。這也是一種很好的藝術教育的方式。
程普:孩子們熟悉上海話,有很多好處,除了多一種交流工具外,至少可以開闊他們的藝術欣賞面,拓展他們的知識視野,豐富他們的精神世界。比如,他們就能夠欣賞那些用上海方言演出的劇目。現在每天在電視臺播出的《老娘舅和他的兒孫們》、滬語方言談話類節目《三人麻辣燙》和一些滑稽小品、滬劇,很受老上海人歡喜,年輕人懂得上海話后,也有一些會成為熱心的觀眾。上海話是吸收綜合了吳越多種方言而成,所以若懂得上海話,對用蘇州方言演出的評彈,用無錫方言演出的錫劇,以蘇白對話道白的蘇昆,以越地方言為基礎的越劇等,也就容易聽懂,能夠欣賞了。這些劇種都有很多精華,甚至是民族文化的瑰寶,如果斷檔、消亡,實在太可惜。而如果觀眾后繼有人,許多地方劇種也就有了傳承、發展的可能。不要小看教孩子們幾首滬語歌謠,堅持下去,不斷擴大戰果,會收到意想不到的成效。
蔡豐明:這說明,文化傳承不僅要重視氛圍,而且也要重視方法。對于那些天真爛漫的孩子來說,要讓他們接受文化傳承,就必須找到符合他們年齡特點、能夠引起他們濃厚興趣的載體,而不能脫離兒童的生理與心理特點來生搬硬套。我感到現在的兒童們很苦,他們接受知識與文化,往往是依靠著沒完沒了的應試教育來實現的。他們被束縛在狹小的教室里,成天地讀書、寫字與應付考試,回到家中,就是成天地上網。他們遠離了純真廣闊的大自然,失落了與他們有著深厚血脈關系的地方文化情感,忘卻了那些曾經讓他們喜愛、癡迷的歌謠與游戲,這對當代社會兒童的成長以及民族文化的傳承是非常不利的。因此,現在提出加強對兒童的素質教育、藝術教育等理念非常必要。
程薔:幼兒園、小學低年級,是否可以教孩子們一些傳統的游戲,“一擼麥,兩擼麥,三擼開大麥”啊,“金索銀索,嘎啦啦一索”啊,“造房子”、“跳皮筋”、“擲竹貼子”啊,乃至于“滾鐵圈”“抖空竹”“打陀螺”啊,不妨因時因地制宜地玩一玩,從兒時游戲人手,自然地接觸曾在上海普遍流行的游藝文化。后來長大了,不再玩了,但留下美好的兒時記憶。這有利于文化的代代相傳。海派文化是個大題目,但不妨從小處一點一滴地做起。
梁海燕:藝術教育不是一種單純的技能教育,而是一種對心智的培育,是對人的情感的培育。為孩子們講解兒歌、童謠(包括方言童謠),讓孩子們感受的不僅僅是語言上單一的東西,更重要的是使他們用另外一種和大人們完全不同的自然心去感受生活,幫助他們一扇扇地打開生活中五光十色的大門,讓他們走進豐富多采的大自然,走進五彩繽紛的社會生活,去感受美,感受一切。這種感受在他們的內心滲透著,熏陶著,并逐步地進行著一種對孩子情商的培育,完成著一種對孩子健全人格的塑造。
蔡豐明:西方許多教育學家認為,對于一個人的人格塑造與心靈塑造,是現代教育所應擔負起的最為重要的責任,它的社會意義,要比單純的知識教育與技術教育大得多。一個人的人格塑造,不僅包括對于崇高的人生價值目標的樹立,對于人的各種精神要素與技能要素,如理想、志向、道德、責任感、意志、能力等方面的提升,而且也包括對于人的文化情感與審美取向的培養。如果一個人在自己的精神世界中失去了對于自己民族文化的情感,失去了對于自己鄉土文化的熱愛,那么,這個人實際上就不可能有完善崇高的人格。從這種意義上來看,我們現在強調對于孩子們進行適合其兒童特點的文化素質教育、鄉土情感教育是非常重要的。
程普:熱愛鄉土,愛國主義,都是具體的,實際上都是要落到實處的。上海的孩子長大,有的到外地讀書,有的到外地工作,有的甚至出了國,回過頭來看上海文化,可能更理智地看清它的優點和弱點。但不管如何,童年生活總是難忘的,童年生活的烙印總會顯現。只是當他們有了判斷力之后,他們就能自覺發揚優點,克服弱點,成為成熟的人。關于教育的效力,老話有“幼年如漆”的說法,這是很有道理的。我們應該給我們的孩子,孩子的孩子們的心靈,“漆”上盡可能多的美好色彩。這是我們義不容辭的責任。
梁海燕:曾經有一位朋友從海外歸來,談到許多華人的孩子童年時代去了國外,后來他們不喜歡自己母語文化的背景,甚至瞧不起自己的父母,急于融入當地主流社會。但是到讀大學以后,許多人逐漸意識到自己的背景不是一個負面的東西,發現了許多與眾不同的感覺,并開始喜歡甚至強化這種文化背景。這就是他們童年時代的記憶在起著作用,從小耳濡目染的鄉土文化在他們的記憶里留下了深深的烙印。許多童年時代去美國的孩子都有過這樣一段心歷路程。在童年的教育中很自然的會有一種地域文化的滲透,像化學反應有多種元素在起作用一樣,地域文化雖不是核心和一切,但它肯定是一個人精神世界健康和豐富的必要元素。