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山海經(jīng)大荒北經(jīng)范文第1篇

評(píng)論家對(duì)《山海經(jīng)》的作者和具體成書時(shí)間一直沒(méi)有定論，大多認(rèn)為其并非一人一時(shí)所作。我們可以從史書中溯源，尋找它的蹤跡。西漢司馬遷在《史記?大宛傳》中提到：“至禹本紀(jì)、山海經(jīng)所有怪物，余不敢言也?！边@表明在司馬遷之前，《山海經(jīng)》已經(jīng)成書，所以它最晚成書于秦朝。根據(jù)史學(xué)家的研究，《山海經(jīng)》應(yīng)該出現(xiàn)在先秦時(shí)代。我們現(xiàn)在可以見(jiàn)到的最早版本是晉代郭璞的《山海經(jīng)傳》。較為重要的版本還有現(xiàn)當(dāng)代神話學(xué)家袁珂所著的《山海經(jīng)校注》，其中附有插圖150幅，大部分采用清代歷史學(xué)家吳任臣的《山海經(jīng)廣注》，其他的版本也大多選用明清時(shí)代的插圖。

《山海經(jīng)》包括《山經(jīng)》和《海經(jīng)》兩個(gè)部分?！渡浇?jīng)》分為《南山經(jīng)》《西山經(jīng)》《北山經(jīng)》《東山經(jīng)》《中山經(jīng)》；《海經(jīng)》又分為《海外經(jīng)》《海內(nèi)經(jīng)》和《大荒經(jīng)》。按照方位，《海外經(jīng)》又包括《海外南經(jīng)》《海外西經(jīng)》《海外北經(jīng)》《海外東經(jīng)》；《海內(nèi)經(jīng)》包括《海內(nèi)南經(jīng)》《海內(nèi)西經(jīng)》《海內(nèi)北經(jīng)》《海內(nèi)東經(jīng)》；《大荒經(jīng)》包括《大荒東經(jīng)》《大荒南經(jīng)》《大荒西經(jīng)》《大荒北經(jīng)》《海內(nèi)經(jīng)》。共18卷39篇。

《山經(jīng)》以南、西、北、東四個(gè)方位的山川為綱，記敘內(nèi)容包括神話、山巒、草木、鳥獸等，每篇分若干節(jié)，前后兩節(jié)之間又用相關(guān)聯(lián)的語(yǔ)句承接，使得互相之間的關(guān)系更為清楚?！逗＝?jīng)》主要記載海內(nèi)外的神奇事物、奇異風(fēng)貌以及水系的區(qū)域分布，有綱有目，前后貫串?！洞蠡慕?jīng)》主要記載黃帝、女媧、夸父、禹等傳說(shuō)人物的諸多神話資料，反映了華夏先祖對(duì)自然的思索，對(duì)英雄的崇拜，凸顯中華民族的精神氣概。

《山海經(jīng)》內(nèi)容廣博，包容萬(wàn)象，在地理學(xué)、歷史學(xué)、民俗學(xué)、宗教學(xué)、科學(xué)、文學(xué)等研究上都具有極高的研究?jī)r(jià)值。我們主要探究《山海經(jīng)》在文學(xué)領(lǐng)域的意義和成就。

1.以圖敘事，圖文并茂。

根據(jù)劉錫誠(chéng)、馬昌儀、劉宗迪等人的研究，《山海經(jīng)》的母本應(yīng)該有圖，特別是《海經(jīng)》，當(dāng)為先有圖，后有文，書中的文字是對(duì)圖片的解說(shuō)。但在以后的傳承中，古圖佚失，文字卻流傳下來(lái)。我們現(xiàn)在看到的《山海經(jīng)》中的插圖，多為后人經(jīng)過(guò)想象增補(bǔ)出來(lái)的。

2.《山海經(jīng)》保留大量遠(yuǎn)古時(shí)代的歷史資料。

《山海經(jīng)》中的地理山河、動(dòng)植物、民族風(fēng)俗文化以及種族部落之間的戰(zhàn)爭(zhēng)等內(nèi)容基本保留了當(dāng)時(shí)的原貌，給后人留下許多珍貴的遠(yuǎn)古資料和信息。如《大荒經(jīng)》對(duì)“四荒”的描述，奠定了構(gòu)成漢語(yǔ)文化共同體的非“中國(guó)”正統(tǒng)之外的世界的想象圖景，對(duì)“荒誕”意象和觀念提供了現(xiàn)實(shí)依據(jù)?！渡胶＝?jīng)》有著極高的文獻(xiàn)研究?jī)r(jià)值。

3.對(duì)后世文學(xué)的重大影響。

神話是中國(guó)文學(xué)的一個(gè)重要源頭。《山海經(jīng)》中蘊(yùn)含大量的創(chuàng)世神話、洪水神話、民族起源神話、英雄神話、部族神話和自然神話，這些神話內(nèi)容為后世的文學(xué)創(chuàng)作提供了素材及想象空間，尤其對(duì)浪漫文學(xué)有著無(wú)可比擬的作用。屈原的《九歌》《離騷》中的神話故事與《山海經(jīng)》大多雷同；陶淵明《讀山海經(jīng)》句句源于母本；李白、李商隱、李賀大量運(yùn)用神話典故和象征意象；許仲琳的《封神演義》、蒲松齡的《聊齋志異》、吳承恩的《西游記》、李汝珍的《鏡花緣》都與《山海經(jīng)》一脈相承。《山海經(jīng)》在一定程度反映中國(guó)文化的基本特點(diǎn)和文化精神的價(jià)值取向的同時(shí)，又為后世文學(xué)塑造了不少文學(xué)母題。

1.東南海之外，甘水之間，有羲和之國(guó)。有女子名日羲和，方日浴于甘淵。（《山海經(jīng)?大荒南經(jīng)》）

【譯文】東南海的外面，甘水之間，有個(gè)叫做羲和的國(guó)家。羲和國(guó)有個(gè)女子名叫羲和，在甘淵之地為太陽(yáng)沐浴。

【解讀】羲和是中國(guó)的太陽(yáng)女神，東夷人祖先帝俊的妻子，相傳生了十個(gè)太陽(yáng)，同時(shí)又是太陽(yáng)的趕車夫。后人根據(jù)這個(gè)典故和女媧補(bǔ)天的傳說(shuō)概括成“補(bǔ)天浴日”，比喻人類有戰(zhàn)勝自然的勇氣和能力，也意指?jìng)ゴ蟮墓讟I(yè)績(jī)。

2.是炎帝之少女名曰女娃，女娃游于東海，溺而不返，故為精衛(wèi)。常銜西山之木石，以堙于東海。（《山海經(jīng)?北山經(jīng)》）

【譯文】這是炎帝名叫女娃的小女兒，女娃在東海游玩，溺水而亡，不得返回，死后化為精衛(wèi)鳥。經(jīng)常口銜西山的石頭、木塊，用來(lái)填塞東海。

【解讀】女娃因游玩而溺于東海，遂化為精衛(wèi)鳥，發(fā)誓填平東海?！熬l(wèi)填?！钡膫髡f(shuō)表現(xiàn)出仇恨極深、立志報(bào)復(fù)的精衛(wèi)鳥精神，后來(lái)人們借此比喻勇往直前、不畏困難的堅(jiān)決意志；贊揚(yáng)不被困難折服、矢志不渝地朝著既定目標(biāo)奮進(jìn)的精神。

3.有鸞鳥自歌，鳳鳥自舞。鳳鳥首文日德，翼文日順，膺文日仁，背文日義，見(jiàn)則天下和。（《山海經(jīng)?海內(nèi)經(jīng)》）

【譯文】有鸞鳥自在歌唱，鳳鳥自在歌舞。鳳鳥頭上的花紋是“德”字，翅膀上的花紋是“順”字，胸膛上的花紋是“仁”字，脊背上的花紋是“義”字。它一出現(xiàn)天下就會(huì)和平安康。

【解讀】鳳鳥和凰鳥是華夏先祖想象出來(lái)的百鳥之王，與龍并為漢族的民族圖騰，是中華文化的吉祥象征，代表著祥瑞?！胞[飛鳳舞”也就象征了一種祥瑞和平、安祥吉康的環(huán)境。

4.巴蛇食象，三歲而出其骨，君子服之，無(wú)心腹之疾。（《山海經(jīng)?海內(nèi)南經(jīng)》）

【譯文】有一種叫做巴蛇的蛇種，可以吃象。吃完象要等到三年后才能把象骨吐出來(lái)。有德性的君子服用巴蛇肉，便不會(huì)再有心腹器官的疾病了。

【解讀】蛇在一些少數(shù)民族部落和漢族文化中是民族的圖騰，比如《山海經(jīng)》里的共工氏，神話中的女媧氏、伏羲氏，都具有蛇身，反映了我們的先祖對(duì)蛇圖騰的崇拜。但蛇的意象在中國(guó)文化傳統(tǒng)中又有狠毒、陰險(xiǎn)、冷漠的象征意義。源于《山海經(jīng)》的“巴蛇食象”以及后世衍生的“人心不足蛇吞象”，都批判了人心的貪婪、人性的不可抑制以及貪得無(wú)厭、得寸進(jìn)尺的欲望。

5.夸父與日逐走，入日?？视蔑嫞嬘诤游?；河渭不足，北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖，化為鄧林。（《山海經(jīng)?海外北經(jīng)》）

【譯文】夸父與太陽(yáng)競(jìng)跑，一直追到太陽(yáng)落下。渴了想喝水，就到黃河、渭河飲水；黃河、渭河的水不夠，便又去北方的大湖喝水。還沒(méi)到達(dá)大湖，就在半路渴死了。他遺棄的手杖，化成了桃林。

【解讀】‘‘夸父逐日”的傳說(shuō)體現(xiàn)了華夏先祖豐富的想象力，一方面反映人類對(duì)于自然的探尋與征服，另一方面又表現(xiàn)出了一種勇敢執(zhí)著、不斷追求、甘為人類造福的崇高精神和頑強(qiáng)意志。現(xiàn)在漢語(yǔ)中的“夸父逐日”這一成語(yǔ)既可比喻人有大志，又可比喻自不量力。

6.洪水滔天。鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝令祝融殺鯀于羽郊。鯀復(fù)生禹。帝乃命禹卒布土以定九州。（《山海經(jīng)?海內(nèi)經(jīng)》）

【譯文】（上古時(shí)代）洪水肆虐，鯀竊取了天帝的息壤來(lái)掩埋洪水，但沒(méi)有得到天帝的命令。天帝命令祝融在羽山之郊?xì)⑺栗?。鯀（死后三年）從腹部生下大禹。天帝于是命令大禹鋪散土壤?lái)平定九州。

【解讀】“鯀禹治水”的神話傳說(shuō)在《山海經(jīng)》《呂氏春秋》《史記》《淮南子》都有記載。大禹三過(guò)其門而不入，采用疏導(dǎo)方法，終于治理了洪水之災(zāi)。大禹治水的故事反映了古代勞動(dòng)人民治理洪水的艱苦卓絕的奮斗歷程，我們的祖先所表現(xiàn)出來(lái)的執(zhí)著信念和前仆后繼、舍己為人、不屈不撓的斗爭(zhēng)精神永遠(yuǎn)閃耀著光芒，激勵(lì)著后人追尋他們的足跡不斷前行。

《山海經(jīng)》中的神話資源為后世的文學(xué)創(chuàng)作提供了源源不斷的素材，激發(fā)文人的創(chuàng)作靈感。陶淵明就有一組以《山海經(jīng)》為藍(lán)本的組詩(shī)，最為后人所熟知的當(dāng)屬《讀山海經(jīng)》（其十）：

精衛(wèi)銜微木，將以填滄海。

刑天舞干戚，猛志固常在。

同物既無(wú)慮，化去不復(fù)悔。

徒設(shè)在昔心，良辰詎可待。

在高考中，與《山海經(jīng)》相關(guān)的大多是其中的神話傳說(shuō)以及衍生的成語(yǔ)：

1.（2012年北京卷第19題）中國(guó)古代神話中有“夸父追日”的故事：“夸父與日逐走……道渴而死，充其仗，化為鄧林（樹林）?！庇腥苏J(rèn)為，文中殉難的登山者有如追日不得的夸父，是當(dāng)代社會(huì)中的悲劇英雄。結(jié)合原文并聯(lián)系現(xiàn)實(shí)談?wù)勀阕约旱目捶?。（不少?00字）（10分）

山海經(jīng)大荒北經(jīng)范文第2篇

1、泅水（qiúshuǐ）也叫泅渡，是游水、游泳的意思。

2、“泅水”一詞的“泅”字開(kāi)始見(jiàn)于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期即公元前1066--249年），列子曰“習(xí)于水，勇于泅”。龜甲文記載的“洗”、“澡”、“浴”等文字必有其一定的洗浴方式。山海經(jīng)曰：“大荒之中有淵，正方四隅皆通，北屬黑水，南屬大荒，北旁名曰少和之淵，南旁名曰縱淵，舜之所浴也?！保ㄒ浴短接[》卷395）。這是說(shuō)在曠野之中有個(gè)大水坑，成方形并和其它水源相通，舜帝常在其中洗浴。

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山海經(jīng)大荒北經(jīng)范文第3篇

哪本書的人魚最多？

最為密集的人魚形象來(lái)自《山海經(jīng)》，比如《山海經(jīng)?海內(nèi)北經(jīng)》載：“陵魚人面手足魚身，在海中?！焙萝残凶⒃唬骸安橥ǚ钍垢啕悾?jiàn)海沙中一婦人，肘后有紅鬣，號(hào)曰人魚，蓋即陵魚也?！焙Ｉ弦?jiàn)聞的注入，使人魚的形象不斷豐富，而這些傳說(shuō)的源頭，都指向了《山海經(jīng)》，可見(jiàn)這部古書的輻射作用?！渡胶＝?jīng)》中還有人魚、赤 、氐人、互人等人面魚身的怪魚，其中值得注意的是人魚，這里的人魚，指的應(yīng)該是鯢魚，即俗稱為娃娃魚的大型兩棲動(dòng)物，《山海經(jīng)?北山經(jīng)》記載了人魚的特征：“決決之水出焉，而東流注于河。其中多人魚，四足，其音如嬰兒，食之無(wú)癡?！?/p>

《山海經(jīng)》中的人魚形象多半來(lái)于鯢魚，比如《山海經(jīng)?大荒西經(jīng)》提到的“魚婦”具有死后復(fù)活的神力，這可以看作是娃娃魚的冬眠習(xí)性在神話中的反映。

河伯也是人魚

在漢民族的神話中，河伯也是人魚的形象，《尸子》載：“禹理水，觀于河，見(jiàn)白面長(zhǎng)人魚身出，曰：‘吾河精也’。授禹河圖，而還于淵中?！薄恫┪镏尽芬噍d：“昔夏禹觀河，見(jiàn)長(zhǎng)人魚身出，曰‘吾河精’?！彼^的河精，也就是河伯，是中國(guó)神話中的司水之神。

眼淚化成珍珠報(bào)恩的鮫人

《搜神記》中又記載了一種生活于南海的鮫人：“南海之外有鮫人，水居如魚，不廢織績(jī)，其眼泣，則能出珠?！滨o人故事也流布甚廣，鮫人織成的“鮫綃”入水不濕，是難得一見(jiàn)的至寶，《述異志》稱之為絞紗，而且價(jià)值不菲：“南海出絞紗，泉室潛織，名龍紗，其價(jià)百余金，以為服，入水不濡?！标懹巍垛O頭鳳》一詞中說(shuō)“淚痕紅悒鮫綃透”，也是用的鮫人典故。鮫人哭泣的眼淚，則能化作明珠，被后世的野史津津樂(lè)道，《博物志》中甚至演化出了“鮫人報(bào)恩”的故事母本：“鮫人從水出，寓人家積日，賣綃將去，從主人索一器，泣而成珠滿盤，以與主人?！?/p>

四肢兼有的“海人魚”

還有一種人魚傳說(shuō)，似與“半人半魚”的人魚外貌大有不同，這種人魚被稱為“海人魚”，是四肢兼有的海中類人生物，林坤《誠(chéng)齋雜記》：“海人魚狀如人，眉目口鼻手足皆為美麗女子，無(wú)不懼足，皮肉白如玉，灌少酒便如桃花，發(fā)如馬尾，長(zhǎng)五六尺，臨海鰥寡居多取養(yǎng)池沼?！边@里出現(xiàn)的海人魚，是一種與人幾乎完全一樣的生命體，幾乎看不到魚的特征，而且是“美麗女子”，所以沿海地區(qū)的單身漁民多抓來(lái)這種人魚養(yǎng)在池沼里，以備不時(shí)之需。清代生物學(xué)家聶璜在《海錯(cuò)圖》中也記錄了與之類似的“四肢俱全”的海人魚。至于海人魚是否存在，至今仍是一個(gè)謎，海人魚的記載多來(lái)自兩廣一帶的民間傳說(shuō)，疑為南海鮫人故事的延伸。

中國(guó)人魚戀

山海經(jīng)大荒北經(jīng)范文第4篇

中國(guó)早期農(nóng)業(yè)社會(huì)的祈雨、治水活動(dòng)常伴隨著巫術(shù)儀式，所以產(chǎn)生了反映祈雨與治水巫術(shù)儀式的神話。

1.祈雨型。古代祈雨，多由巫師主持并實(shí)施。甲骨文和相關(guān)典籍多有關(guān)于用焚巫、暴巫、雩舞等方式祈雨的記載，說(shuō)明巫師在祈雨活動(dòng)中的主體地位。由巫師主持的具有巫術(shù)性質(zhì)的祈雨活動(dòng)是驅(qū)使水神降雨的儀式。這類儀式導(dǎo)致了祈雨型水神巫術(shù)神話的產(chǎn)生。由于社會(huì)的變遷，反映此類儀式的神話已殘缺不全，僅寄存于相關(guān)神話人物的造型中，如雨師、四海海神、夸父等。(1)雨師。雨師，有多種稱謂，可見(jiàn)其并非專指一神，而是眾多掌管雨水神靈的統(tǒng)稱。最初是以畢星為雨師，即以二十八宿中西方七宿之一的畢星為雨師?！吨芏Y》中的《大宗伯》篇稱:“以燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師?！编嵭?“雨師，畢也”，意思是“月離于畢，俾滂沱矣。是雨師畢也”。東漢蔡邕《獨(dú)斷》則稱:“雨師神，畢星也。其象在天，能興雨?！碑呅窃谔?，雨水也是從天而降，古人便以為雨水是由畢星操縱的。將畢星認(rèn)定為較早出現(xiàn)的雨師，是因?yàn)檫@種認(rèn)定符合自然崇拜演變的規(guī)律。自然崇拜最初的對(duì)象就是自然物質(zhì)本身，后來(lái)才發(fā)展為人格化的神靈。雨師人格化之后，便出現(xiàn)了一系列人形化的雨師。先秦時(shí)期人形化的雨師有蓱翳、屏翳、玄冥等。雨師人格化的原因，一方面與自然崇拜的必然演化有關(guān);另一方面則與巫師經(jīng)常參與并操縱祈雨活動(dòng)有關(guān)。蓱翳、屏翳、玄冥等極有可能是祈雨的巫師人物。雨師之名，以“師”名神，含有尊重的意思。其實(shí)，尊雨師之神為師，主要是出于對(duì)操縱降雨的巫師人物的尊重。同樣的道理，風(fēng)師之名也是出于對(duì)呼風(fēng)喚雨之巫師的尊重。明確了雨師與巫師合二為一的關(guān)系，再來(lái)考察雨師驅(qū)使水神祈雨的神話?！渡胶＝?jīng)•海外東經(jīng)》:“雨師妾在其北，其為人黑，兩手各操一蛇;左耳有青蛇，右耳有赤蛇。一曰在十日北，為人黑身人面，各操一龜。”郝懿行注:“雨師妾蓋亦國(guó)名，即如《〈周書〉王會(huì)篇》有姑妹國(guó)矣?！蓖跄顚O指出:“《御覽•鱗介五》(卷933)無(wú)妾字。”按經(jīng)本無(wú)妾字，所以郭璞注只釋雨師:“雨師謂屏翳也?！卑垂庇陰熤f(shuō)，此雨師形象中當(dāng)蘊(yùn)含了水神巫術(shù)儀式:“其為人黑，兩手各操一蛇”，或“各操一龜”，蛇、龜均為水神，人黑者或人面黑身者，操蛇耳蛇或操龜之形象，正是巫師人物用水神施行巫術(shù)祈雨儀式的寫照。其實(shí)，《山海經(jīng)》不少掌管水域，能呼風(fēng)喚雨之神靈，都具有雨師以蛇等水神為飾的形象。(2)四海海神?！渡胶＝?jīng)•大荒南經(jīng)》:“南海渚中，有神，人面，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，名曰不廷胡余。”《山海經(jīng)•大荒西經(jīng)》:“西海渚中，有神，人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，名曰弇茲?！庇衷?“西南海之外，赤水之南，流沙之西，有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏后開(kāi)。開(kāi)上三嬪于天，得《九辯》與《九歌》以下。此天穆之野，高二千仞，開(kāi)焉得始歌《九招》。”四海海神或珥蛇、或踐蛇、或銜蛇、或操蛇，均是以蛇為飾，象征著它們都是掌管水域的神靈，其形象皆源自巫師人物操縱水神施行祈雨的巫術(shù)儀式。(3)夸父。夸父追日神話，在《山海經(jīng)》中有兩處記載?！渡胶＝?jīng)•大荒北經(jīng)》:“夸父與日逐走，入日。渴欲得飲，飲于河渭，河渭不足，北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖?；癁猷嚵?。”夸父為何追日，神話中沒(méi)有明說(shuō)，只說(shuō)“夸父不量力，欲追日景”，對(duì)夸父追日頗有微詞，這是神話記載者的評(píng)價(jià)，并不代表神話的真意。神話極言夸父追日時(shí)的口渴，喝干了黃河、渭河的水都不解渴，曲折地透露出當(dāng)時(shí)嚴(yán)重的旱情，烈日暴曬、河流枯涸。上古人以為旱情是太陽(yáng)神造成的，要解除旱情，就需趕走太陽(yáng)。夸父追日，即是逐日，就是要將太陽(yáng)趕回其居住之所禺谷以消除旱災(zāi)。可見(jiàn)，神話反映的是一種驅(qū)旱祈雨巫術(shù)。這種巫術(shù)還見(jiàn)于驅(qū)旱神女魃活動(dòng)?！渡胶＝?jīng)•大荒北經(jīng)》:“黃帝乃下天女曰魃?！碧炫?，即天神之女。上古神話中的太陽(yáng)神往往是旱神，旱魃成為其女也就順理成章了，所以，女魃神的形成，與上古太陽(yáng)為旱神的信仰有關(guān)。神話說(shuō)，女魃從天而降幫助黃帝戰(zhàn)敗蚩尤之后，“不得復(fù)上，所居不雨。叔均言之帝，后置之赤水之北。叔均乃為田祖，魃時(shí)亡之。所欲逐之者。令曰:‘神，北行!’先除水道，決通溝瀆”。女魃所居必大旱，要解除旱情，必須念口訣驅(qū)逐女魃。神話反映的正是逐日驅(qū)旱祈雨儀式，只是所逐對(duì)象已由日神置換成日神之女魃。這種儀式在后世演變?yōu)闈埠调蓛x式，一直流傳，至清代仍盛行不衰。旱魃神話與相關(guān)儀式也足可佐證夸父追日之本義?？涓钢鹑?，是為除旱，夸父的原型就當(dāng)為驅(qū)旱祈雨之巫師。上述神話中的神靈均以水神(蛇、龍、龜)為飾，既表明了他們主宰降雨的神職，也是巫師人物驅(qū)使水神施行巫術(shù)祈雨的儀式的再現(xiàn)。

2.治水型。治水是為了解除洪澇災(zāi)害，在古人的觀念中，洪澇災(zāi)害的形成也與水神有關(guān)，所以在治水過(guò)程中也要施行水神巫術(shù)。反映此類巫術(shù)的神話，稱為治水型水神巫術(shù)神話。治水神話以鯀禹神話為典型，《山海經(jīng)•海內(nèi)經(jīng)》:“鯀竊帝息壤以堙洪水，不待帝令。帝令祝融殺鯀于羽郊。鯀復(fù)(腹)生禹。帝乃命禹卒布土以定九州?！滨呏嗡孟⑷酪攒е?。息壤作為一種不斷增長(zhǎng)的土壤是不存在的，只是一種帶有巫術(shù)性質(zhì)的物件，可見(jiàn)鯀治水也用巫術(shù)之法。鯀的治水巫術(shù)與水神也有關(guān)系，但難考證。禹治水，既用堙，也用疏，并在兩法中施行水神巫術(shù)。晉王嘉《失遺記》卷二:“禹盡力溝洫，導(dǎo)以夷岳，黃龍曳尾于前，玄龜負(fù)青泥于后。”黃龍曳尾，是模擬水神黃龍疏通河道的巫術(shù)，玄龜負(fù)泥，是模擬水神玄龜修補(bǔ)堤岸的巫術(shù)。此則神話所反映的正是大禹所用水神治水巫術(shù)。由于大禹治水多用疏通之法，所以神話中表現(xiàn)大禹施行巫術(shù)疏通水道的行為居多。屈原《天問(wèn)》:“應(yīng)龍何畫?”王逸注:“有翼為應(yīng)龍，有神龍以尾畫導(dǎo)水，注所當(dāng)決者，因?yàn)橹沃！敝祆渥⒁渡胶＝?jīng)》:“禹治水，有應(yīng)龍以尾畫地，即水泉流，因?yàn)橹沃！敝T多文獻(xiàn)，都敘述了大禹驅(qū)使應(yīng)龍疏通河道的巫術(shù)，此應(yīng)龍與前所述黃龍一樣，均為水神。通過(guò)對(duì)水神施行打擊乃至殺害而消除水患的巫術(shù)，典籍也多有反映此類巫術(shù)的神話。大禹導(dǎo)淮神話講述了大禹降服水神無(wú)支祁的巫術(shù)?！豆沤駡D書集成•神異典》引《古岳瀆經(jīng)》:“禹治水，三至桐柏山，驚風(fēng)迅雷，石號(hào)木鳴，土伯擁川，天老嘯并，攻不能興。禹怒，召集白靈，授命夔龍，桐柏千君長(zhǎng)稽首請(qǐng)命，禹因囚鴻氏、章裔氏、兜盧氏，黎婁氏，乃獲淮渦水神名無(wú)支祈，……禹授之童力，不能制;授之烏木，不能制;授之庚辰，能制。……頸鎖大索，鼻穿金鈴，徙之淮陰之龜山足下，俾淮水勇安流注海也。庚辰之后，皆圖此形，免淮濤風(fēng)水之難。”古人往往將水害歸咎于水神作祟，所以要施行驅(qū)除或征服水神的巫術(shù)。禹通過(guò)太陽(yáng)神庚辰來(lái)施行囚禁水神無(wú)支祈的巫術(shù)，終于獲得成功。治水神話中的施虐巫術(shù)還有殺死水怪?！渡胶＝?jīng)•海外北經(jīng)》:“共工之臣曰相柳氏，九首，以食于九山。相柳之所抵，厥為澤溪。禹殺相柳，其血腥，不可以樹五谷種。禹厥之，三仞三詛，乃以為眾帝之臺(tái)。在昆侖之北，柔利之東。相柳者，九首人面，蛇身而青。不敢北射，畏共工之臺(tái)。臺(tái)在其東，臺(tái)四方，隅有一蛇，虎色，首沖南方?！毕嗔炙街幗韵轂樗?，疑為地震災(zāi)害造成堰塞湖現(xiàn)象的神話式表達(dá)。禹治昆侖北水害，實(shí)則為治理堰塞湖，所以才用填土的方法。禹殺水怪相柳氏，是治理堰塞湖過(guò)程中施行的巫術(shù)，神話幾經(jīng)轉(zhuǎn)輾敘述，已成為一個(gè)完整的降服水怪故事，但其中的巫術(shù)行為人依稀可見(jiàn)。

3.創(chuàng)世型。女媧的本事在于造人，但隨著女媧神話的不斷傳承發(fā)展，又衍生出了女媧補(bǔ)天殺水怪的神話，女媧補(bǔ)天殺水怪神話顯然是受原生態(tài)水神巫術(shù)神話影響而形成的。女媧補(bǔ)天殺水怪，也屬于對(duì)水神的施虐巫術(shù)行為。《淮南子•覽冥篇》:“往古之時(shí)，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載;火濫炎而不滅，水浩洋而不息，猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱。于是，女媧煉五色石以補(bǔ)蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟(jì)冀州，積蘆灰以止。蒼天補(bǔ)，四極正;涸，冀州平;狡蟲死，顓民生?！迸畫z治理水患是與補(bǔ)天相聯(lián)系的，已經(jīng)不是一般的治水，而是屬于對(duì)世界的重新創(chuàng)造。在創(chuàng)世神話中，世界的創(chuàng)造往往不是一蹴而就的，需要多次創(chuàng)造，才能建立起穩(wěn)固而有秩序的世界。女媧之時(shí)，固有的天地不夠牢固，發(fā)生了天塌地陷、洪水泛濫的情況，女媧煉五彩石補(bǔ)上了破損的天空，用螯足將其固定，并且殺水怪消除水患，都屬于再次創(chuàng)世行為。女媧與禹的水神巫術(shù)行為，同出一轍，卻有著不同的性質(zhì)。女媧的治水屬于創(chuàng)世性質(zhì)，而禹的治水則屬于創(chuàng)世后的創(chuàng)業(yè)行為。顯見(jiàn)，女媧治水巫術(shù)神話是受禹治水巫術(shù)神話影響而形成的。如上所述，在原始農(nóng)業(yè)發(fā)端與洪水泛濫的時(shí)代，產(chǎn)生了大量的水神巫術(shù)神話，反映出當(dāng)時(shí)水神巫術(shù)儀式的盛行。由此，水神巫術(shù)及其相關(guān)神話就成為中華文明的源頭之一，澤披后世，影響深遠(yuǎn)。

二、部落戰(zhàn)爭(zhēng)中的水神巫術(shù)儀式

水神巫術(shù)神話的產(chǎn)生，強(qiáng)化了水神巫術(shù)儀式的神圣性與普適性，由此，水神巫術(shù)儀式的應(yīng)用就超出了祈雨治水活動(dòng)的范圍?！洞呵镒髠?#8226;成公十三年》劉子曰:“國(guó)之大事，在祀與戎?！贝呵飼r(shí)代的這種觀念，同樣也適用于史前時(shí)代。祭祀包括與祭祀相關(guān)的巫術(shù)活動(dòng)和戰(zhàn)爭(zhēng)是氏族部落中的最重要的活動(dòng)。將兩件最重大的活動(dòng)結(jié)合起來(lái)，就有可能在戰(zhàn)爭(zhēng)中使用巫術(shù)手段，這樣，就產(chǎn)生了用于戰(zhàn)爭(zhēng)的水神巫術(shù)。黃帝戰(zhàn)蚩尤神話是反映水神巫術(shù)儀式的典型案例?！渡胶＝?jīng)•大荒北經(jīng)》:“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍畜水。蚩尤請(qǐng)風(fēng)伯雨師，縱大風(fēng)雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤?！倍∩较壬J(rèn)為:黃帝、蚩尤為水旱之神，“左傳所傳說(shuō)的‘阪泉之戰(zhàn)’黃帝擒殺蚩尤的故事，實(shí)象征禱雨之祭用蓄水的‘應(yīng)龍’決殺旱龍的寓言?！倍∩较壬鷶嘌?“因此，我敢論定，所謂‘逐鹿之戰(zhàn)’，所謂‘阪泉之戰(zhàn)’，不是什么民族戰(zhàn)爭(zhēng)，也不是什么奴隸革命，只是把農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者受了旱災(zāi)的威脅而舉行禱雨的典禮演繹成為禱雨的神話而已。”［2］丁山先生否認(rèn)黃帝戰(zhàn)蚩尤神話為戰(zhàn)爭(zhēng)神話，顯然不符合客觀實(shí)際，因?yàn)樯裨捗髅靼装追从沉它S帝與蚩尤的生死較量;但丁先生認(rèn)為神話表現(xiàn)了與祈雨有關(guān)的巫術(shù)儀式，是獨(dú)具慧眼的。事實(shí)上，黃帝戰(zhàn)蚩尤神話，并沒(méi)有正面敘述戰(zhàn)爭(zhēng)，而是敘述了戰(zhàn)爭(zhēng)中的巫術(shù)對(duì)抗行為。雙方所使用的巫術(shù)，都是驅(qū)使水神的巫術(shù)，這是將當(dāng)時(shí)農(nóng)業(yè)生活動(dòng)中普遍使用的巫術(shù)法則運(yùn)用于戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)果。黃帝先是用應(yīng)龍施行巫術(shù)?！洞蠡臇|經(jīng)》:”旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨。”郭璞注:“應(yīng)龍，龍有翼者也。”應(yīng)龍是有翅膀的水神，可見(jiàn)黃帝所用之法為水神降雨巫術(shù)。蚩尤則針鋒相對(duì)，利用水神風(fēng)伯、雨師作法，縱大風(fēng)雨，以遏制應(yīng)龍之水，也是運(yùn)用水神巫術(shù)。黃帝又用魃來(lái)施行止雨巫術(shù)。魃，旱神。旱魃，從表面上看，與水神相對(duì)立，從實(shí)質(zhì)上看，卻有著同一性。水神掌管雨水，既可降雨，也可止雨。止雨，也即旱魃之神性。旱魃表現(xiàn)了水神止雨方面的神性，實(shí)為水神大家族一員。旱魃止住了風(fēng)雨，黃帝在與蚩尤的斗法中取勝，這實(shí)際上是從側(cè)面表現(xiàn)了黃帝部落贏得了這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)。共工與顓頊之戰(zhàn)也與水神巫術(shù)相關(guān)?！痘茨献?#8226;天文訓(xùn)》:“昔者共工與顓頊爭(zhēng)為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉:地不滿東南，故水潦塵埃歸焉?！鄙裨挍](méi)有明確敘述戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面及水神巫術(shù)，但戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)局是洪水泛濫，從中也透露出了戰(zhàn)爭(zhēng)中施行水神巫術(shù)的信息。此外，神話中的炎黃之戰(zhàn)，有多種說(shuō)法，其中一種說(shuō)法也與水神巫術(shù)有關(guān)?！秴问洗呵?#8226;蕩兵篇》:“兵所自來(lái)者久矣，黃炎故用水火矣。”《淮南子•兵略訓(xùn)》:“炎帝為火災(zāi)，故黃帝擒之?！薄妒酚?#8226;律書》:“黃帝有涿鹿之戰(zhàn)，以定火災(zāi)?！薄包S炎故用水火”之句，說(shuō)明炎帝所用為火巫術(shù)，黃帝所用為水巫術(shù)。這與各自的巫術(shù)習(xí)慣有關(guān)。其實(shí)，水火巫術(shù)具有同一性，實(shí)則為一神職的兩個(gè)側(cè)面或兩種功能。所以水火巫術(shù)實(shí)則為同一性質(zhì)的巫術(shù)。炎黃所用巫術(shù)都可以稱之為水神巫術(shù)儀式。由此，也就不難解釋火神炎帝后裔共工、相柳為什么是水神的緣故了。從以上神話可見(jiàn)，古代戰(zhàn)爭(zhēng)，多用水神巫術(shù)，說(shuō)明水神巫術(shù)影響深廣，已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)最重要的巫術(shù)儀式。典籍所記戰(zhàn)爭(zhēng)神話，幾乎都與水神巫術(shù)相關(guān)，據(jù)此，中國(guó)古代戰(zhàn)爭(zhēng)神話，又可以稱為水神巫術(shù)神話。

三、水旱災(zāi)害民俗中的水神巫術(shù)儀式

神話反映儀式，而儀式一經(jīng)神話的闡釋，就獲得了合理性、合法性的存在，因而能廣泛久遠(yuǎn)地傳承。誠(chéng)如馬林諾夫斯基所說(shuō):“神話在原始文化中具有不可或缺的功能:它表達(dá)、增強(qiáng)并理順了信仰;它捍衛(wèi)并加強(qiáng)了道德觀念;它保證了儀式的效用并且提供了引導(dǎo)人的實(shí)踐準(zhǔn)則。因此，神話是人類文明很重要的組成部分，它不是聊以消遣的故事，而是積極努力的力量;它不是理性解釋或藝術(shù)幻想，而是原始信仰與道德智慧的?！保?］產(chǎn)生于農(nóng)業(yè)文明發(fā)端時(shí)期的水神巫術(shù)神話，由于反映了以祈雨、治水為內(nèi)在意蘊(yùn)的水神巫術(shù)儀式，所以一直影響著數(shù)千年的農(nóng)業(yè)社會(huì)，并使得水神巫術(shù)儀式成為民眾生活中的核心儀式。在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)中經(jīng)常舉行祈雨儀式，在民間主要是舉行水神巫術(shù)祈雨儀式。水神巫術(shù)儀式又以龍巫術(shù)祈雨儀式為主。商代已有用土龍祈雨的巫術(shù)。殷墟卜辭載:“其作龍于凡田，有雨?！?《合集》629990)這里記載的是作土龍祈雨，是以泥土造成的龍來(lái)再現(xiàn)龍的形象以祈雨的巫術(shù)儀式。漢代，土龍巫術(shù)儀式大為盛行。《淮南子•地形》:“土龍致雨?！痹S慎注:“湯遭旱，作土龍以象龍。云從龍，故龍致雨。”漢代土龍巫術(shù)還融入音樂(lè)、舞蹈及多種法術(shù)。東漢桓譚《新論》:“劉歆致雨，具作土龍，吹律，及諸方術(shù)無(wú)不備設(shè)。譚問(wèn):‘求雨所以為土龍何也?’曰:‘龍見(jiàn)者，輒有風(fēng)雨興起，以迎送之，故緣其象類而為之?！痹焱笼埼仔g(shù)一直延續(xù)到宋代。宋代土龍祈雨巫術(shù)，主要由地方官吏來(lái)主持。在土龍巫術(shù)的基礎(chǔ)上，又衍生出了蜥蜴、畫龍、草龍等巫術(shù)祈雨儀式。蜥蜴巫術(shù)，是以蜥蜴代替土龍以祈雨的巫術(shù)儀式。蜥蜴之所以能夠代替龍，是因?yàn)楣湃艘曭狎嬷惖呐佬袆?dòng)物為龍的同類?！短綇V記》引唐段成式《酉陽(yáng)雜俎》故事:“王彥威鎮(zhèn)汴之二年，夏旱。時(shí)表王傅李玘過(guò)汴，因宴。王以旱為慮，李醉曰:‘欲雨甚易耳?？汕笊哚t(yī)四頭，十石甕二;每甕實(shí)以水，浮二蛇醫(yī)，覆以木蓋，密泥之;分置于鬧處，甕前設(shè)席燒香，選小兒十歲已下十余，令執(zhí)小青竹，晝夜擊其甕，不得少輟?！跞缙溲栽囍?，一日兩度雨，大注數(shù)百里。舊說(shuō)，龍與蛇師為親家。”《方言》八云:“守宮……南楚謂之蛇醫(yī)，或謂之蠑螈?！毕旙ⅲ礊轵狎妗ｒ狎嬉虺Ｓ米魉幬?，所以有蛇醫(yī)或蛇師之稱。蜥蜴祈雨法為土龍祈雨法的變異形式。唐宋間又出現(xiàn)了畫龍祈雨的巫術(shù)。鄭處海《明室雜錄》:“唐開(kāi)元中，關(guān)輔大旱，京師闕雨尤甚。亟命大臣遍禱于山川而無(wú)感應(yīng)。上于龍池新井辦一殿。因召少府監(jiān)馮紹正，令四壁各畫一龍。紹正乃先于西壁畫素龍，奇狀蜿蜒，如欲振躍。繪事未半，若風(fēng)云隨筆而生。上及從官于壁下觀之，鱗甲皆濕。設(shè)色未終，有白氣若簾廡間出，入池中，波濤洶涌，雷電隨起。侍御數(shù)百人皆見(jiàn)白龍自波際乘氣而上，俄頃陰雨四布，風(fēng)雨暴作。不終日，而甘雨遍于畿內(nèi)?！彼未孆埰碛晗喈?dāng)盛行，人們還用現(xiàn)成龍圖案來(lái)祈雨。以龍圖祈雨，至明清仍有遺存，不過(guò)，所畫之龍已經(jīng)不是出于名師之手，而是坊間所印制的紙馬一類?？梢?jiàn)，其俗已經(jīng)廣為流行。近代社會(huì)，龍巫術(shù)祈雨儀式仍有傳承。如胡樸安所記天津祈雨習(xí)俗:“天津農(nóng)人遇天旱之時(shí)，有求雨之舉。求雨者，或抬關(guān)壯繆之偶像出送，或抬龍王之偶像出送，前引儀仗多件，鑼鼓喧天聒耳，猶如賽會(huì)一般。另有一人，身披綠紙制成之龜殼，以墨粉涂面，口中喃喃而語(yǔ)。其余隨從之人頗多，大都戴一柳圈，手持一柳枝，亦不知何所取意。每到一處，該處之人皆須放鞭炮，陳列貢品迎接。有街市之處，門口皆插柳枝，用黃紙書‘大雨時(shí)行’四大字懸之。亦有書‘大雨如注’，或‘天降大雨’者。另有兒童等用長(zhǎng)板凳一條，塑泥龍于上，以蚌殼為龍鱗，粘其上，扛之向街中游行，口中喊曰:‘滑瀝滑瀝頭咧，滑瀝滑瀝頭咧。家家小孩求雨咧。’或又喊之曰:‘老天爺，別下啊，滑瀝滑瀝下大咧。大雨下到開(kāi)洼，小雨下到菜畦里?！边@種聲勢(shì)浩大的祈雨活動(dòng)，包含了多種巫術(shù)儀式:抬關(guān)羽水神、龍王水神游街，扮水神龜神游街，插柳、戴柳祈雨(楊柳是民間信仰中的致水之物)，其中用板凳龍游街的祈雨儀式，是傳統(tǒng)龍巫術(shù)祈雨儀式的繼承與發(fā)展。

四、節(jié)日民俗中的水神巫術(shù)儀式

山海經(jīng)大荒北經(jīng)范文第5篇

古籍中多處記載“離耳國(guó)”、“雕題國(guó)”、“北胸國(guó)”的名字，如《海內(nèi)南經(jīng)》記載：“伯慮國(guó)、離耳國(guó)、雕題國(guó)、北胸國(guó)皆在郁水南。郁水出湘陵南海。一日相慮。”，《大荒北經(jīng)》中又記：“有儋耳之國(guó)，任姓，禺號(hào)子，食谷?！痹诠湃讼ё秩缃?，“郁水南”又是一個(gè)范圍非常廣大的概念，于是，后人便多有考證，爭(zhēng)議也就在所難免。

按照漢代許慎的《說(shuō)文》解釋，“儋”字的含義是“垂耳也”。于是就被理解成儋耳國(guó)的人長(zhǎng)著一雙大耳朵，垂在肩上?！稘h書·武帝紀(jì)》應(yīng)劭（約公元153—196年）注的就非常離奇：“儋耳者，種大耳，渠率自謂王者耳尤緩，下肩三寸”，意思是說(shuō)，儋耳國(guó)的人都是耳朵特別大的人種，首領(lǐng)和稱王的人耳朵還特別緩長(zhǎng)到肩下三寸。《后漢書·南蠻西南夷列傳》又記：武帝元鼎五年（公元前112年），“珠崖、儋耳二郡在海洲上，東西千里，南北五百里。其渠帥貴長(zhǎng)耳，皆穿而縋之，垂肩三寸”。晉代張華的《博物志》說(shuō)得更神乎其神，繪聲繪色：“穿胸國(guó)。昔禹平天下……禹使范成光御之，行域外。既周而還至南海。經(jīng)房風(fēng)。房風(fēng)之神二臣以涂山之戮，見(jiàn)禹使，忽而射之，迅風(fēng)雷雨，二龍升去。二臣恐，以刃自貫其心而死。禹哀之，乃拔其刃，療以不死之草，是為穿胸民?！?/p>

可見(jiàn)，古人將“儋耳國(guó)”的國(guó)民都視為長(zhǎng)著長(zhǎng)長(zhǎng)的耳朵，垂在肩上，就這樣在有意無(wú)意的傳說(shuō)誤會(huì)中流傳了幾百年。最早為《山海經(jīng)》作注的東晉人郭璞（公元276年～324年）在注釋中寫道：“其人耳大下儋，垂在肩上。朱崖儋耳，鏤畫其耳，亦以放之也”；“餿離其耳，分令下垂以為飾，即儋耳也。在朱崖海渚中?！币馑际钦f(shuō)，之所以稱“儋耳”是耳下垂有耳飾較大的原因，儋耳即大耳飾，而非耳朵大。在儋耳人的審美觀中，耳環(huán)越大、掛的越多就越美。

儋耳人耳環(huán)的造型和材質(zhì)是什么呢？北宋地理學(xué)家、文學(xué)家、方志學(xué)家樂(lè)史在《太平寰宇記》中有較為詳細(xì)的記載：“《山海經(jīng)》日，儋耳即離耳也，皆鏤其頰皮，上連耳匡，狀似雞腸下垂。在海渚，不食五谷，食蚌及鱉而已。俗呼山嶺為黎，人居其間日生黎，殺行人，取齒牙，貫之于項(xiàng)，衣炫驍勇。有刀未嘗離手，弓以竹為弦，績(jī)木皮為布，尚文身，富豪文多，貧賤文少，但看文字多少以別貧賤?！卑凑账臄⑹觯呵飸?zhàn)國(guó)時(shí)期，生活在海南島的黎族先民的耳環(huán)形制應(yīng)是“上連耳匡，狀似雞腸下垂”。至于這時(shí)的耳環(huán)是用什么材料制作的，還不得而知。

漢武帝元封元年（前110年），無(wú)論對(duì)漢王朝來(lái)說(shuō)，還是對(duì)于海南島的黎族先民來(lái)說(shuō)，都是具有歷史意義的大事。因?yàn)檫@一年西漢王朝在滅了南越國(guó)之后，決定在海南島上設(shè)置儋耳、珠崖兩郡和十六個(gè)縣，這是海南歷史上第一次有了郡縣制行政區(qū)劃設(shè)置。按照《史記》和《漢書》的記載，當(dāng)時(shí)的儋耳郡還排在珠崖郡的前面。

“珠崖郡”名很好理解，因“在大海中崖岸之邊，出真珠”故名，而“儋耳郡”名的來(lái)歷無(wú)疑就是因?yàn)槔枳逑让裼小百俣钡娘L(fēng)俗習(xí)慣而故名。當(dāng)時(shí)的儋耳郡轄儋耳、至來(lái)、九龍等五縣，其余歸珠崖郡管轄。儋耳郡管轄的五縣皆在海南島的西部地區(qū)，主要是這一帶是黎族先民聚居區(qū)。