前言：想要寫出一篇令人眼前一亮的文章嗎？我們特意為您整理了5篇不能承受的生命之輕范文，相信會為您的寫作帶來幫助，發現更多的寫作思路和靈感。

不能承受的生命之輕范文第1篇

若把生命的歲月軌跡放在有形的路途上，人們時緩時急之時，若奔跑，愈疾愈觸不到路的坎坷。并沒有虛夸，如果把這句話放在某一類人上，其實，他們也只不過是在經歷著，前方有待追求的欲望更大，或威脅而比此時劃破肢體的荊棘更猛烈的階段罷了。可喜的是，正因大部分人都在這個軌跡上，才有了需要與之俱來去承受疾風馳行的生命，這就是《不能承受的生命之輕》里，所崇尚的重—與之相悖的輕。

生命作為自然的一份體，承載不可變更的地心引力規律。這本書，并非去荒謬揭示已證實的科學理論，只是人類在精神層面上，不可像牲畜去生活，人之所以為人，是因為精神上的超越。如果把這個詞加載到一具體理論上，作者的想說明的是：“最沉重的負擔壓迫著我們，讓我們屈服于它，把我們壓倒地上。”但是，“相反，當負擔完全缺失，人就會變得比空氣還輕，就會飄起來，就會遠離大地和地上的生命，人也就只是一個半真的存在，其運動就會變得自由而沒有意義。”這就是作者整個以“托馬斯”這個人物一段主要人生經歷主體所承載、所要表達和傳遞的思想。

托馬斯把一生的摯愛，起初的愛戀之時，只是癡戀她如《舊約》里隨河畔漂流而至的天上賜物。說得如此“輕”，戀得如此“輕”，都深究于他失敗的婚姻，與落魄的家庭關系，而攜帶了那所謂束縛了他的的“責任”的詬病。當摯愛無法承受自己先生怪異的生活習慣而做出了離開的抉擇，托馬斯開篇后又一次展開了文中最精彩的思想斗爭：“他跟特蕾莎捆在一起生活了七年，七年里，他每走一步，她都在盯著。仿佛她在他腳踝上套了鐵球。現在，他的腳步突然間變得輕盈了許多。他幾乎要飛起來了。此時此刻，他都置身于巴門尼德的神奇世界：他在品嘗著溫馨的生命之輕”。這種迷醉持續幾天之后，他變慌亂了，開始迷失，開始掙扎：“他感到從未曾有過的沉重。重得連俄國人千萬噸坦克也微不足道。”最后的演變是，他在貝多芬的最后一首四重奏最后一個樂章的兩個動機里找到了堅定：非如此不可。這個是疑問，亦是堅持。

不能承受的生命之輕范文第2篇

關鍵詞：鏡像階段；自我；理想自我；真實自我；自我認證

拉康的關于主體心理發展的理論從分析初生嬰兒的未定狀態開始，提出了著名的“鏡像理論”。“鏡像階段就是通過我認同處在我之外部的鏡中形象，把我自身構成一個具有整體性的肯定的形象的過程。”[1]《鏡像階段》一文是拉康修改后1949年發表的，在文中拉康發展了弗氏的《論自戀》一文中關于自我的概念。

“鏡像階段”是在研究猿與人的活動差異時發現的一種理論。猿與人面對自己的鏡像（在鏡子或反光物前）其反應各不相同。猿發現有個物體隨自己的移動而動，一旦意識到便感到厭倦。6～18個月的嬰兒不能區別主體與客體，自身與外部世界，此為“想像態”。此時嬰兒還沒有明確的自我中心，自我與客體處于一種封閉狀態，它經歷三個步驟：嬰兒與母親同時出現于鏡子面前時，嬰兒只看到鏡像，不能區分鏡像與自身，自身鏡像與母親鏡像；可以區分鏡像與自身；因認出鏡像是自己而高興。拉康稱嬰兒與鏡像的同一為“初次同化”，其本質是自戀的。嬰兒從外在客體的反射中得出“我”的觀念，這便是誤認，它既是自身，又是異己，這一行為誤認了自我。然而，這種鏡中映象并不是真正的“自我”（“I”），而是存在于嬰兒幻想中的“理想自我”（“the ideal I”）。也就是說，嬰兒所看見的鏡中映象并不是他（她）自己，而是一個疏離的“他者”（“理想自我”）――以完整統一的自我映象的偽裝來代替真實自我的一種假相。為了得到統一完整的自我映象，人必須丟掉真正的自我，穿上“他者”的外衣。由此可見，人在首次自我認證之際，主體（人類個體成之為真正的“人”的心理和生理的總稱）也在自己內部刻上了自我和“他者”這一矛盾的本源性裂痕。

拉康認為，“鏡像階段”的幻象建構了人本身的內部世界與他周圍的外部世界的聯系。[2]因此，雖然“鏡像階段”從時間上說只占據了人一生中短短的一年，但它給人帶來了終生不可磨滅的巨大影響。這種自我的幻象能從我們在成人以后所樹立的作為自己鏡像的他人那里得到實現。盡管如此，這種幻象只是一個鏡像，它永遠不可能作為真正的“自我”而得以實現，由此引來了人終生不可避免的悲劇：人永遠不能實現自我的“理想自我”。

與此同時，人還必須承受另一不可逃避的悲劇，那就是人永遠不能得到“自我”的完整統一。“鏡像階段”可以理解為主體變容（orthopaedy）的戲劇。通過具有外在統一性的鏡像與自我的認同，主體固然擺脫了自身的不可協調性的感覺；但正是由于主體接受了視覺上的這個自我的統一映象，它反而被這種映象蒙蔽而變容。這個從支離破碎的主體到披上完整統一的“他者”外衣的主體的這種變容發揮了與人終身相伴的決定性力量。[3]實際上，在遭受變容后的主體雖然有了漂亮的完整的表象，然而主體必須通過其鏡像——那個疏離的“他者”才能獲得自我認證這一性質使主體永不可逃脫其永不能達到統一的本質。因此，“鏡像階段”中的主體具有一種分裂的、破碎的性質，而這種具有疏離性的認證將會在人終生的精神發展中留下深深的印記。[4]即使人在“鏡像階段”中獲得了完整的個人形象，這種完整形象不過是掩蓋主體的分裂性這一實質的虛假的表象；而人永不能得到完整的主體。這種自相矛盾的境況使人在疏離感、異化感和分裂感中度過終生。

米蘭·昆德拉所著的《不能承受的生命之輕》被譽為二十世紀最偉大的作品之一。小說中的兩位女主人公特蕾莎和薩賓娜是性格反差很大的兩位女性，她們各自代表著作者想要通過這本小說闡釋的生命的兩極：特蕾莎代表重；薩賓娜代表輕。然而，這兩位女性都有一個共同的嗜好，那就是長時間站在鏡子前凝視自己在鏡中形象。從某種程度上說，這些場景可以看作是拉康“鏡像階段”（“the mirror stage”）的象征。以下我將運用拉康的“鏡像階段”理論對小說中的這兩個女性角色做一些粗淺的分析。

特蕾莎，小說中“重”的代表者，她是以弱者的形象出現的。對于她癡迷于照鏡子的這種嗜好，作者有著這樣的解釋：“吸引她走到鏡子前面的并不是虛榮心，而是在鏡中能看到‘自我’令她震驚。”[5]從小說中可以看出，特蕾莎對自己的肉體是厭惡的，其中的一個重要原因是她長得非常像她的母親。從孩提時代開始，特蕾莎就認為她母親占據了她的五官和“自我”而感到羞恥。她盡己所能的逃離她母親的世界--一個沒有羞恥感、不存在個性的世界，一個“所有肉體都是一摸一樣的世界”。[6]特蕾莎體現了靈與肉的不協調性，“鏡中映象”與真實“自我”的不協調性。她在鏡子中看見的并不是真正的“自我”，而是一個和她母親有著相似外形的形象。自己的形象并不是她真正的“自我”，因此，“她更固執的看著自己，調動自己的意志力，以虛化母親的影子，然后將之徹底抹去，讓完全屬于她自己的東西留在臉上。”[7]她努力逃離鏡中形象的支配和俘獲以此看見她真正的“自我”。也就是說，特蕾莎想透過她自己完整統一的鏡中形象這一假面看見她真實的“自我”。

這樣看來，特蕾莎希望看見鏡中的自我形象與真正的“自我”的不協調的這一愿望（特蕾莎希望在鏡子中看見的那個具有和她母親相似外形的形象并不是她的“自我”）似乎與拉康的“鏡像”理論有相悖之處。但如果我們更深入的思考就會發現特蕾莎想從鏡中透過她酷似母親的外形看見的她自己所謂“自我”并不是她的的真實的“自我”，而是她的“理想自我”。特蕾莎想逃離她母親所處的“最底層的世界”而追求“更高的東西”，因此她厭惡她酷似自己母親的外形。由此我們可以清楚的知道，特蕾莎在現實的鏡子中那個和她母親相象的自我形象并不是她的“理想自我”。相反，她的“理想自我”是逃離她在現實中的鏡中形象，逃離她母親的世界，進入到一個她自己的特點和個性能被認證的世界。因此，她無數次的站在鏡子面前想透過自己的身體看到靈魂，以此來證實她在現實中的鏡中形象與她自己所謂的“自我”的分裂。她的這一舉動正是她尋找自己“理想自我”的體現。由于特蕾莎的“理想自我”存在于她在現實中的鏡中形象與她自己所謂的“自我”的分裂和異化之中，這種分裂反而在她的幻想中印證了她的“理想自我”和她所謂的“自我”的統一。在拉康的理論中，自我的認證過程由三個部分組成：主體，存在于某種媒介質中關于主體的視覺象以及主體根據映象得到的自我存在的認證。[8]由此我們可以看出，特蕾莎看見她“理想自我”的媒介質并不是真實的鏡子，而是存在于她的想象中的虛構的鏡子。

拉康認為，缺失和匱乏深深的植根于人的內心。在“鏡像階段”，我們逐漸意識到某些特定的事物（身體的排泄物、母親的聲音和胸部、自己的語言等）同我們自身是有區別的。由于在“前鏡子階段”時，我們尚不能將自己同周圍事物區分開來，并且懷有一種“母子同體”的想象，因此在“鏡子階段”中這種能把自己與他事物區別開來的意識使我們體驗到匱乏。同時，這些東西的不在場特別是“母親的缺席（或離棄）”使得我們產生了原始的缺失和匱乏。這種原始的缺失感將困擾我們的一生。[9]對于特蕾莎來說，母親是她自從童年就缺失的（她的母親對她的恨超過了愛），她終生都被這種原始的缺失所困擾著。由于母愛的缺席，特蕾莎轉向她深愛的托馬斯企圖填補她的缺失。因此，特蕾莎想從托馬斯——“他者”的目光那里獲得她獨特性和個性（即她的“理想自我”）的確認。不幸的是，托馬斯對她的不忠“在她和所有其他女人之間畫了一個等號，重新又把她扔回了她原以為已經逃離的世界。”[10]至此，特蕾莎意識到了她的“理想自我”和真實的“自我”之間的差距。 我們可以說“鏡像階段同時啟動了一個自戀或自卑的心路歷程。人通過“鏡像階段”看見了自己的“理想自我”，他（她）有可能沉醉在自己正是那個鏡中的“理想自我”的幻想中頗為自得而產生自戀；也有可能終其一生渴望和追逐到達“理想自我”的高度而厭棄“自我”的現實生產而產生自卑。[11]當托馬斯的不忠打破了她實現自己“理想自我”的幻想時，特蕾莎陷入了深深的自卑中。

同特蕾莎一樣，薩賓娜，也酷愛站在鏡子前久久的凝視自己的鏡中映象。不同的是，薩賓娜在現實之鏡中看見的自我的映象正是她的“理想自我”。在她的“理想自我”的完整統一的映象之中，她的黑色圓頂禮帽充當了一個重要的元素，雖然這頂禮帽在鏡中與薩賓娜美麗的身體十分不協調。對于薩賓娜來說。那頂舊的黑色圓頂禮帽，她從父母那里繼承來的唯一遺產，是“她公然培植的個性的標志”[12]。它成了薩賓娜獨特個性和她的背叛本質的象征。薩賓娜認為，她終生的使命就是反對媚俗：她戴著禮帽凝視鏡子的古怪行為是她厭惡媚俗的標記。那個古怪奇特的鏡中映象顯示了薩賓娜驚世駭俗、背叛傳統的獨特個性。它代表了她的“理想自我”——拋棄所有的媚俗，“叛己所叛”到極至，永遠投身于未知之中。它“成了薩賓娜生命樂章中的動機”。[13]（這頂禮帽是小說中最重要的道具以至小說英文譯本的封面采用了一雙手高舉這頂禮貌的圖片）

從孩提時代開始，薩賓娜就被教導背叛是世界上可以想得到的最可恨的事。但在薩賓娜眼中，“背叛，就是脫離自己的位置。背叛，就是擺脫原位，投向未知。薩賓娜覺得再沒有比投身未知更美妙的了”。[14]她背叛父母嫁給了一個平庸的演員，只因為他有離經叛道的壞名聲：而后她背叛了自己的丈夫，再一次的投身于未知。她一反常規的作畫，用以背叛丑惡的所謂的社會現實主義。然而，薩賓娜背叛的目的實質上是空虛的。如上文所述，人不能逃脫永遠不能達到自己“理想自我”的這一悲劇命運，薩賓娜也是這樣。

通過上述對特蕾莎和薩賓娜這兩位女主人公在拉康“鏡像階段”理論下的分析，我們可以認識到“鏡像階段”對人的一生所產生的巨大的，不可逃避的影響。人永遠不能實現其“理想自我”和永遠不能得到“自我”的完整統一這兩個悲劇在人的一生是不可避免的。盡管如此，人們仍然堅持不懈的為實現幻想中的“理想自我”而斗爭，這不得不說是我們終生的自相矛盾式的諷刺。

參考文獻

[1]、[3]福原泰平(日) 著，李濯凡，王小峰 譯.拉康鏡像階段[M].河北教育出版社，2002.

[2]見Jacques Lacan， The Mirror Stage as Formative of the Function of the “I” as Revealed In PsychoanalyticExperience ，selected in A Cultural Studies Readers-History ，Theory ，Practice， edited by Jessica Munns ＆Gita Rajan， Longman Singapore Publishers Ltd，1995，p135.

[4]見Jacques Lacan，Ecrus ， by Alan Sheridan. New York :Norton.1977.p5.

[5] 、[6]、[7]、[10]、[12]米蘭﹒昆得拉著，許均譯.不能承受的生命之輕[M].上海譯文出版社，2003.

[8] 方漢文.后現代主義文化心理：拉康研究[M].上海三聯出版社，2000.11.

[9]見Charles E. Bressler， Literary Criticism. Houghton College.1994.p157.

[11]、[13]、[14]戴錦華.電影批評[M].北京大學出版社，2004，3.

[15]杜聲鋒.拉康結構及其精神分析[M].臺灣遠流出版社，1999.

[16]賴特著，王文華譯.拉康與后女性主義[M].北京大學出版社，2005.

[17]黃然 譯.拉康[M].文化藝術出版社，2003.

[18]王小章，郭本禹.潛意識的詮釋[M].中國社會科學出版社，1998.2.

[19]Charles E. Bressler， Literary Criticism， Houghton College，1994.

[20]Jacques Lacan ，The Mirror Stage as Formative of the Function of the “I as Revealed In Psychoanalytic Experience.

[21]Jacques Lacan ， Ecrits， by Alan Sheridan， New York:Norton，1977.

不能承受的生命之輕范文第3篇

生命之重不在于生命的多少，不在于生命的貴賤，它的分量重在世界因為每一個鮮活而不同跳躍的生命而生動，因為每一個生命的存在而豐富多彩。災難面前，生命之重是不可抗力的，鮮活的生命之力可以挽救即將失去的生命；人禍面前，生命之重是沒有重量，但卻沉甸甸地砸壓在所謂和諧與美好之上，微笑可以因為失去生命之重而成為哭泣，幸福可以因為不能承受失去生命之重而變成痛苦，不能承受的生命之重用金錢是無法衡量的，因為面對逝去的生命50萬、100萬的金錢無法還給孩子一個完整而幸福的家，無法還給父母孩子曾經天真可愛的笑臉，眼淚盡管有時可以作為親人對生命之重衡量的刻度，但非偶然的事故依然讓我們無法去挑揀一個能夠衡量痛失親人后承受生命之重的砝碼。

生命，這是一個多么嚴肅的不容人可以因為失責而可以輕易褻瀆的字眼；生命，這是一個多么值得人珍惜到不容人可以因為偶爾的一次失誤就可以潦草結束的字眼。生命之重的不可承受，讓人彌足珍貴。讓人小心翼翼、讓人倍感珍惜，怎么可以草草了事，用金錢衡量，用權力來掩蓋它的真實性？

不可承受的生命之重，讓人不敢懈怠關于生命缺失的理由，讓人沒有理由去解釋生命之重的隕落和耗損。該怎樣去面對那些不能承受的生命之重在瞬間失衡和墜落的現實？該怎樣面對鮮活的生命之重承載著那已逝去的生命之重？

尼采曾說“永恒輪回的想法是最沉重的負擔過重”。捷克作家米蘭。昆德拉在他頗負盛名的著作《不能承受的生命之輕》一書中曾一針見血地指出：“人永遠都無法知道自己該要什么，因為人只能活一次，既不能拿它跟前世相比，也不能在來生加以修正。沒有任何方法可以檢驗哪種抉擇是好的，因為不存在任何比較。”

不能承受的生命之重，人們常常感嘆生命的沉重，活著總有一種不堪重負的感覺，為什么會感到沉重？是因為相信生命可以永恒輪回嗎？認為今日的選擇或者是現在所做的事會對以后抑或將來甚至是來世都會有著深刻地影響和必然的聯系，所以，當你面對眼前的事情并且作出選擇的時候，才會患得患失，憂慮重重，使每一次的選擇變得沉重，以至于使生命也變得沉重。

生命只有一次，從開始到終點，人的一生象是一張永遠正在草擬的文稿，象是一場永遠在為正式登上舞臺而進行的彩排，矛盾的人生，人生的矛盾，使我們常常茫然不知生命到底是何物時，看輕生命之重。也許正因為這種茫然的存在，讓我們往往自以為是地覺著自己可以承受得起來自生命的每一份重量，到頭來，常常是連我們自己也無法通過比較來檢驗出究竟是哪種生活方式更正確。

不能承受的生命之輕范文第4篇

關鍵詞：薩特；存在主義；米蘭?昆德拉；《不能承受的生命之輕》

中圖分類號：I106 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2014）26-0079-01

米蘭?昆德拉是歐美當代小說家中最為自覺地關注并探究“存在”的作家之一。昆德拉的文學觀念集中地表述在他的論文集《小說的藝術》中，他說“小說不研究現實，而研究存在。存在不是已經發生的，存在是人的可能的場所，是一切可以成為的，一切人所能夠的。”“存在，就在世界之中”。昆德拉將這一觀念積極地應用于文學創作中，自覺地扛起叩問存在的大旗。

從昆德拉的小說中我們可以看出他對人進行極大的關注。因此，在閱讀昆德拉小說時，我們可以看出他的小說觀念與存在主義哲學有聯系。以薩特為代表的存在主義者認為自然和社會環境總是與人對立的，人終難免一死，面臨著“虛無的絕境”。昆德拉的“生活是一個陷阱”與薩特的“他人即地獄”相似，“命定要死”與“虛無絕境”相一致。因此，我們可以說米蘭?昆德拉的思想與薩特的存在主義哲學有著一種繼承和發展的關系。在這里本文以《不能承受的生命之輕》（以下簡稱《不能》）為個案，對這一繼承關系進行粗淺的分析。具體來說這一繼承關系可以從以下三個方面做出探究。

一、對存在的思索

在《不能》中，昆德拉流露出濃郁的叩問“存在”氣息，他以自己獨特的敘事手法向人們展示了一個具有哲學意味的思考。

在這部小說的開篇，昆德拉就不惜筆墨對尼采“永恒輪回”進行了論述，昆德拉把人們引入到關于永恒輪回的哲學命題的思考之中。作品的男主人公托馬斯正面對一個令人困惑的問題，他無法選擇是否應該讓特蕾莎來到自己的身邊。昆德拉通過男主人公在作品的開端就面臨這樣一個問題勾勒出了一個常見的選擇困境。昆德拉從開篇就拋出了這樣一個選擇，讓人物在選擇中體現生存的狀態和價值取向。

在薩特的存在主義看來“存在先與本質”，這是他存在主義的核心。這也就是說人的“存在”在先，人的本質和其他一切都是人選擇出來的。而對于這樣一個問題，昆德拉認為“生命是一張不能成畫的草圖”，面臨不同選擇則會產生不同的結果。這個選擇及選擇帶來的結果就會成為人的本質。由此可以看出，昆德拉對于薩特存在理論的認同，但這種認同并不是全部的認同，因為在昆德拉看來其他的選擇也構成了人的存在，體現了人生境遇和人的本質。從這個角度看，我們可以將這種看法看作是昆德拉對于薩特存在主義的一種繼承和發展。

二、用政治和刻畫絕對自由

在米蘭?昆德拉的小說世界中有兩個入口――政治和。我們在理解昆德拉“存在”的意義時，可以從更為寬泛的角度來理解這兩個詞。從歷史的維度上來看，政治代表著公眾生活。而則代表著更加私密的生活，這可以包涵肉體、、禁欲、放縱、靈與肉的二元對立等內容。

在《不能》中，政治一直以一個大的社會背景出現。昆德拉把政治看作歷史提供的人類存在的境況，這種詩學眼光貫穿于他所有的小說中。在昆德拉的小說中政治總是以這樣或那樣的事件擺弄著人類的命運遭際。

除了對政治的描寫，昆德拉也喜歡借助來表現他對存在的理解。作為人類個人向度的存在狀況與政治作為人類集體向度的存在狀況相對。昆德拉的小說全部都涉及關系，場面的描寫。在昆德拉的作品中不再是一個禁忌的話題，為存在的可能性提供了另一個世界，為人類思考自我叩問存在提供了反思的空間。

政治體現了人作為類的存在，性體現了人作為個體的存在。昆德拉為了實現這一矛盾，在文本中常常將二者相互糾纏在一起，體現人生境遇的復雜性和矛盾性。昆德拉用政治與的渴望來對“絕對自由”進行刻畫。

三、對生命輕重的選擇

在《不能》中，昆德拉將一對重要的哲學范疇――輕與重――推到了人們的面前，這是人的基本生存的兩極。于是，小說中所蘊含的對于存在的本質的思考就展現在我們面前了。

作者借由托馬斯這個知識分子的形象展開生命對輕重的選擇以及對存在的追問。馬斯一生放蕩不羈，生性自由，但他卻窮盡一生在追求的生活卻漂浮在輕重之間。

最終，他和特蕾莎雙雙回歸鄉村，遠離世俗的喧囂，然而在托馬斯生命最后，我們讀到的只是他俗念破滅和憂郁。對托馬斯而言，田園牧歌并不是真正的“輕”。最后，一場車禍將他與特蕾莎帶向了死亡，成為了虛空。從這里我們不難看出，昆德拉對薩特存在主義思想的繼承，這正契合了“存在就是虛無”。

四、結語

米蘭?昆德拉對薩特存在主義哲學的繼承，是他的小說呈現出詩與哲學的完美結合。昆德拉在于生命存在的叩問之中表現人的意義。他對于薩特存在主義既有繼承亦有區別。薩特等存在主義哲學家研究的是存在的本體論，昆德拉則立足于人類存在境況的現實出發來看待和思考存在。所以在這樣一個意義上，我們可以將昆德拉對于存在的思考概括為“關于存在的詩性沉思”。昆德拉的思想也成為了后現代主義文學創作的思想基石，對后來的文學創作產生了深遠影響。

不能承受的生命之輕范文第5篇

2、遭受苦難的人在承受痛楚時并不能覺察到其劇烈的程度，反倒是過后延綿的折磨最能使其撕心裂肺。——《紅字》

3、凡是想依正路達到這深密境界的人應從幼年起，就傾心向往美的形體。——《文藝對話錄》

4、曾幾何時，男人們和顏悅色，他們聲音溫柔，話語討人歡喜。曾幾何時，愛情無所禁忌，世界是一首歌，歌聲動人心弦！又是何時，一切都成往已。——《悲慘世界》

5、在各種事物的常理中，愛情是無法改變和阻擋的，因為就本性而言，愛只會自行消亡，任何計謀都難以使它逆轉。——《十日談》

6、每當太陽西沉，我坐在河邊破舊的碼頭上，遙望新澤西上方遼闊的天空，我感到似乎有未經開墾的土地，所有的道路，所有的人都在不可思議地走向西部海岸。直到現在我才知道，在衣阿華，小伙子們總是不停地騷動喧鬧，因為是那片土地使他們如此無法平靜。——《在路上》

7、從現在起，我開始謹慎地選擇我的生活，我不再輕易讓自己迷失在各種誘惑里。——《生命中不能承受之輕》

8、鐘聲又鳴響了……一聲又一聲，靜謐而安詳，即使在女人做新娘的那個好月份里，鐘聲里也總帶有秋天的味道。——《喧囂與騷動》

9、世界上有這樣一些幸福的人，他們把自己的痛苦化作他人的幸福，他們揮淚埋葬了自己在塵世間的希望，它卻變成了種子，長出鮮花和香膏，為孤苦伶仃的苦命人醫治創傷。——《湯姆叔叔的小屋》