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美到窒息的古典詩句范文第1篇

【關鍵詞】物哀;自然美;虛無

在日本文學界乃至世界文壇上,川端文學以其與日本傳統美建立的密切聯系而一直被人們視為絢麗的奇葩。川端康成執著于對美的探求,他的作品常常以絢麗多彩的大自然為背景,以自然界四季的更迭為襯托,使自然的景物與人物情感相互交融,達到物我的和諧統一。川端擅長描寫美麗純潔的少女,他的作品往往帶有一絲或濃或淡的感傷,充滿東方式的悲劇美。而作為貫穿川端創作始終的文學形式,其最具特色的掌小說充分反映出川端文學的精髓――物哀之美。

一、 物哀之美的源起

“物”即自然之物,日本傳統文學崇尚對自然美的描繪,追求人與自然的和諧統一。自然之物在日本文學中不僅僅是一種素材,而成為美感的來源,伴隨著四季更迭自然風物的生死枯榮孕育出的獨特美感,形成了日本傳統的美意識?！拔锇А币辉~最早出現在日本國學家本居宣長對日本古典名著《源氏物語》的評論中,他認為該小說之主旨即物哀。所謂“物哀”即“感觸、傷感、哀怨、哀愁、多愁傷感、人生無?！钡鹊纫蛭锒姆N種情緒?！鞍А奔词菍ψ匀晃锏母袆优c感慨,也是一種美。這種“哀即美”的審美觀成為日本民族文化中較為獨特的現象,成為后世日本文學的美學原則。

川端康成忠實地繼承了這一審美傳統。川端在接受諾貝爾文學獎時發表的演講《我在美麗的日本》中,在對“雪月花時最懷友”這一詩句發表感慨時說:“當自己看到雪的美,看到月的美,也就是四季世界的美而有所省悟時,當自己與那種美麗而獲得幸福時,就會熱切地想念自己知心朋友,但愿他們能夠共同分享這份快樂。”注1這份對自然既謙恭又激動的心情、純真的樸素感情,詮釋著日本自古以來的傳統精神。

此外,在川端看來,美與悲是密不可分的。對大自然的敏銳感知,驅動著他追求深沉的內省,將感傷的情調濃重地滲入他的內心。在《我在美麗的日本》中,川端引用了(下轉第14頁)兩首鐮倉晚期的女詩人永福門院的和歌:“竹子枝頭群雀語,滿園秋色映斜陽?！薄笆捝镲L荻葉凋,夕陽投影壁間消?！痹谶@兩首充滿悲哀美的和歌之后,川端表示:這些和歌“是日本纖細的哀愁的象征,我覺得同我非常相近”注2。

川端深受日本古典文學傳統的影響,尤其看重日本平安時代的文化成就。當時的作家們創作了許多傳世經典名著,如《古今集》《伊勢物語》《源氏物語》《枕草子》等。川端康成最推崇《源氏物語》,他認為《源氏物語》是日本有史以來最優秀的一部小說,至今沒有一部作品能夠與之媲美。早在少年時代,川端就開始涉獵《源氏物語》《枕草子》等平安時代的作品了,自然也就不免受其影響。注3《源氏物語》是一部悲美的作品,川端將這種“物哀之美”自然而然地融入自己的文學創作中,形成了憂郁感傷、且美且悲的獨特風格,這一風格在川端的掌小說中同樣占有重要地位。

二、 物哀與自然美

物哀是悲與美的結合體,自然是無處不美的,即便是憂傷的。川端文學對自然美的營造更有獨特之處。川端曾指出:“以‘雪、月、花’幾個字來表現四季時令變化的美,在日本這是包含著山川草木,宇宙萬物,大自然的一切,以至人的感情的美,是有其傳統的?！弊?作為貫穿其創作生涯的掌小說,也不乏通過描寫自然美來抒感。

川端早期的掌小說或敘述自己青春感傷的情懷及失戀的煩惱與哀怨,或表達對已故親人的懷念和相思,從而流露出一種無法掩飾的孤獨和哀傷情緒。在《拾骨》中,七月夏季“蟬的喧囂、綠的壓迫、土的溫馨”仿佛都令人感到窒息,“人們黃色的臉”成為虛偽的表情,“強烈的日光”讓“花兒蔫了”,也吸走了“我”的靈魂。這些都襯托出祖父去世時,川端的無助和茫然。而在《走向火?！分?夢中的戀人為了躲避“我”,寧愿身赴火海,夢中的世界是無聲的,“遠方,湖水閃爍著微光。是一片恍如月夜所見的舊庭院濁泉的顏色”,主人公孤獨寂寥的心境躍然紙上。同樣,川端在《合掌》中,以作品內時間的推移(秋天至來年梅雨過后的初夏)、大自然的狀態(霧、梅雨等自然現象、石榴的繁衍及鴿子的遷徙)等成功暗示了夫婦二人情感的變化,給人以深刻印象。季節感在川端文學中起到了創造哀傷氣氛的作用,在對四季變換的自然美的描寫中,自然也隨著文中的主人公的際遇而不斷變幻,形成了情景交融的藝術情境。

川端不僅通過自然美來抒感,還將自然引發的對生命、情感的主觀感受投射到自然風物之中,使自然美和人情美達到和諧統一。所以川端呈現給我們的自然美總是伴隨著強烈的主觀色彩?！堆肥谴ǘ苏菩≌f的代表作之一。主人公野田三吉,在“夢幻飯店”的“雪間”幻想著雪花飄落,營造出荒涼感傷的氣氛?！谤Z毛大雪,飄落在寥寥聳立著五六棵光禿禿樹木的廣袤曠野上。雪越積越多。沒有土,也沒有草。沒有房子,也沒有人。滿目一片荒涼的景色?！敝魅斯斡伤季w飛翔,“峽谷高山雄峙,溪水沿山麓涓涓細流”,自由地呼喚出曾經愛過自己的人們。在“雪”的世界里,川端透過主觀感覺觀察世界以達到“自他一如、萬物一如”的境界,主人公飽含激情在自然中探尋如入“無我之境”。關于這一點,川端曾在大正十四年發表的《新進作家的新傾向解說》中這樣解釋:“因為有自我,天地萬物才存在。自我的主觀之內有天地萬物,以這種不過情緒去觀察事物,就是強調主觀的力量,就是信仰主觀的絕對性。這里有新的喜悅。注4大自然中的萬物和人的主觀內在緊密結合,才使得川端的作品在豐富多變的自然風物的襯托下,情節與人物的命運和感情的波動巧妙地交織在一起。

三、 虛無的悲歌

川端掌小說的物哀之美還體現在作品中著力渲染的虛無美和神秘的夢幻美上。川端晚期的掌小說大多帶有憂傷、虛無、夢幻的色彩。這與他深受佛教“輪回轉生”觀念的影響不無關聯。他把“輪回轉世”看作是“闡明宇宙神秘的唯一鑰匙,是人類具有的各種思想中最美麗的思想之一?！贝ǘ顺缟小盁o”,在窮極的“無”中凝視無常世界的實相?！盁o”或曰“空”,是最大的“有”,被認為是所有生命的源泉。他覺得“生是在死的包圍中,死是生的延續,生命是無常的,似乎生去死來都是幻,都是徒勞,都是悲哀”。歲月的蹉跎與現實的折磨,使曾經純樸而感傷的美化作冷艷與凄美,變成痛苦與深沉,川端在死亡的幻滅中書寫著虛無的悲歌。

“我的眼睛深處,映出團火降落在紅葉山上的幻影。與其說是山,莫如說是山谷更貼切。山高谷深,山巒緊迫溪流兩岸,巍峨地雄峙著?！鞯陌资?也同樣彌漫了薄薄地暮靄,紅葉的寂靜從高處籠罩著我,滲透我的身心,莫非要我早早地感受到日暮之將至?小溪的流水一片湛藍,紅葉沒有倒映在溪流的藍色中?！边@是作品《秋雨》中的描寫,完全是虛無的幻影,在充滿死亡的回憶中,幻影是靜謐無聲的,“火降在紅葉浸染的山上”,現實中秋雨綿綿,“敲打在車窗玻璃上流動著的一滴滴雨點的音樂,卻又變成了那降火的幻影?！毙≌f中,律子是“生”的代表,現實與夢境交錯重疊,在虛無的幻影中,生與死跨越了時空交織在一起。

掌小說《不死》,完全是對夢幻世界的展現,離奇的幻想始終圍繞著老人,經歷了歲月的滄桑,回到心愛的姑娘憂郁至極而投海的故鄉,幻想中耳畔姑娘“甜美的呼吸聲”依然如故?；钪菍先说恼勰ズ褪`,耳聾和歲月的無情渲染著生命的悲慘,也許死亡是老人一生的解脫。“來,是生是死,讓我們再一次穿過樹干試試看。要是新太郎是死了,咱們就可以一起鉆進樹里羅?！崩先撕凸媚锵г跇涓衫?死亡并不是終點,而是相愛的人“生”的起點。文章結尾“小樹EE,蒼茫的暮色開始籠罩其間。海潮呼嘯的遠方天際,朦朧地泛起一片淡紅色。”帶有一種虛無悲美的浪漫主義色彩。此外,在掌小說中,川端還通過色彩的渲染創造出獨特的意境,同年發表的掌小說《地》《白馬》中,川端用黑與白的配色渲染出死亡與悲哀、寂寥的氣氛?！栋遵R》中,主人公野口嘗試用“靜靜的幻想和追憶”擺脫寂寥的滋味,幻想中兒時同妙子一起畫的白馬在虛空中馳騁,而騎馬人“是個穿黑衣的衣子”,幻影中的黑衣女子“身后翻卷著像是長長地黑布似的東西”。黑與白的鮮明對比營造出如黑白影片般的藝術效果,詮釋著虛無而沉重的傷感。

綜上,川端康成一生執著地探求美,在他的掌小說中滲透著日本式的“物哀之美”。這種“物哀之美”來自對山川草木、宇宙萬物的悲憫之心,來自青春時代的純樸感傷,同時也來自感悟生死的孤獨與深沉。川端掌小說中流露出的“物哀之美”是川端個人敏感而憂郁的氣質在日本傳統審美文化的土壤中孕育而成的,淡淡的哀愁渲染出且美且悲的獨特格調,與自然之靈韻、人生之感悟、佛教之無常相互交融,如飛花落葉于無聲中奏響冷艷、凄美的旋律,久久回蕩于世間。

參考文獻

[1][2][4]川端康成.我在美麗的日本[A]葉渭渠譯.川端康成散文[M].北京:中國廣播電視出版社,1999.

[3]川端康成.文章雜感[A]葉渭渠譯.川端康成散文[M].北京:中國廣播電視出版社,1999.

美到窒息的古典詩句范文第2篇

關鍵詞：基礎存在論；詩意地棲居；生命自由；身心自由的體驗

中圖分類號：B516.54；F590　文獻標識碼：A　文章編號：1004－0544(2012)06－0156－04

作者簡介：曹詩圖(1954－)，男，湖北宜都人。武漢科技大學管理學院教授、碩士生導師；韓國威(1982－)，男，湖北紅安人，長江職業學院講師，武漢科技大學管理學院碩士生。

一、“詩意地棲居”是海德格爾基礎存在論中的思想精髓

馬丁·海德格爾是自柏拉圖和亞里士多德以后第一個認真思考“存在”問題的思想家，他在哲學上的重要貢獻之一是以“存在”為基礎重建形而上學，對這個問題的持續關注和深究使他成為了20世紀最杰出的哲學家?！盎A存在論”或“存在的本體論”是海德格爾哲學的重要基石之一。超越主客分立，用現象學的方法對“在”的研究來取代對“在者”的研究，建立有根的本體論，這是海德格爾“基礎存在論”或“存在的本體論”哲學研究貫徹始終的基本原則。海德格爾認為，從柏拉圖、亞里士多德直到黑格爾的傳統形而上學有一個共同的、也是帶有根本性的錯誤，那就是在沒有了解存在物究竟怎樣“在”以前就肯定了它們的“在”。哲學家們對什么是真實的存在的具體回答各不相同，但都把這些存在(無論物質或精神)當作現成已有的、具有規定性的東西，即當作某種“在者”。這些“在者”怎樣“在”呢?為什么說它們在而非無、即不在呢?他們都略而未論，實際上是以對“在者”的研究代替了對“在”本身的研究。而在海德格爾看來，“在”和“在者”是兩個有著原則區別的概念。海德格爾所謂“在”的(中文有時將其譯為“是”、“有”、“存在”)是指存在物的顯現、在場，不是指具體的、現成的存在物?！霸谡摺币沧g為“存在者”、“存在物”，意指現成已有的存在物，包括一切已經顯示出其存在的現實的以及僅僅是觀念中的事物、現象。在海德格爾看來，“在”是確定在者作為在者的那種東西，是使一切在者得以可能的基礎和先決條件，是使在者顯示其為在者的活動·、過程。一切“在者”首先必須“在”，才能成為現實的、確定的“在者”。沒有“在”，就沒有“在者”?！霸凇钡谋举|僅僅在于它的“在起來”這個事實。因此，我們不能問“在”是什么，而只能問“在者”怎樣“在”，為什么“在”，也就是追問“在者”的“在”的意義。只有先弄清“在者”的“在”的意義，才能懂得“在者”的意義。海德格爾認為，以往哲學家的本體論或存在論之所以失去根基，主要是由于他們的研究方法不對。他們有的采用從自然、世界出發的方法，有的采用以觀念、思維為起點的方法。其共同特點在于把“在”和“在者”混為一談。因為無論是自然、世界還是觀念、思維，都不是“在”而是“在者”。海德格爾以人的生存為基礎，使哲學擺脫傳統認識論的羈絆，獲得了更加廣闊的視野。在海德格爾看來，人們越是借助知識、科學和技術，就越是陷入主客關系之中。就越是把人本身也當作客體，從而使人的“在”本身更加蔽而不明。為了獲得“在”的真理，就應當拋棄這一切，而借助于人的內心體驗來揭示、展現、澄明人的在本身。海德格爾反對傳統哲學認識論的主體和客體二元分立的觀點。他認為這種觀點的實質就是首先設定一個孤立的主體，然后去論證認識與之相對立的客體(世界)。在海德格爾看來，離開主體的世界固然是不能確證的，離開世界的主體(自我等)同樣不能確證。如果沒有此在(常人自己)存在，也就沒有世界在此。海德格爾認為，作為此在的人的存在是處于不斷活動的過程中的存在。而“存在”不是形而上學中那種抽象的、概念化的、人為化的、僵死的東西，它是鮮活的，它與生命、體驗、情緒聯系在一起。人生在世總是處于不斷地與外物、他人(外界環境)發生各種關系的過程中。這個過程就是“煩”(如煩惱、煩忙、煩神、憂慮、關切、擔心、操心等)?！按嗽诘幕敬嬖跔顟B是在世，而在世的基本結構則是煩”。從生存論上看，“煩”是此在在世的先天性結構，煩作為始源性的結構整體在生存論上先天地處于此在的任何實際的‘行為’和‘境況’‘之前’”。

“人，詩意地棲居”，是德國古典詩人荷爾德林的著名詩句，哲學家海德格爾借詮釋他的詩來解讀存在主義，又以存在的維度解讀詩，這是海德格爾“基礎存在論”藝術哲學與眾不同的地方。“存在”是我們解讀海德格爾的詩論及“人詩意地棲居”這一命題的指示牌和根本出發點。顯而易見。海德格爾的這一個“存在”，主要不是物質的“存在”?！盀樯窠ㄔ煲粋€家”，在他的語境里，無疑是追求“精神”上的“存在”說。他借以詩的多維語言去詮釋隱藏在萬物深處的神性，去揭開這一“存在之真”的神秘面紗，以達到他自己所信仰著的“此在”的彼岸。從哲學層面思考，人如何棲居于大地?我找不到自己在哪里?我是誰?這在現實社會依然是一個重要問題。笛卡爾提出了“我思故我在”，確立了“我在”的依據是“我思”，但沒有說明“我在”的存在方式。海德格爾則針對“我在”的存在方式提出了“詩意地棲居”的觀點，并認為只有當天、地、人、神四重性融合互現或歸為一體時，人才詩意地棲居在大地上。但現實問題是，人真的能詩意地棲居在大地上嗎?這遠沒有實現。我們每個人都逃脫不了現實社會日復一日的日常生活與日常工作等俗務、職責的束縛，勞績與名利的困擾，緊張與煩惱的加重。我們棲居大地的自然生態日漸失衡、百孔千瘡，人文生態陰霾籠罩、危機深重，人的生活已經全面異化(如人已被世俗、名利、勞績等綁架，日漸淪為物欲的奴隸和技術的工具)，天、地、人、神四元難于歸為一體。人日益感到身心疲憊和身心的不自由，感到生活厭倦和生命缺乏意義，世俗的生活難以尋找到詩意。在現代社會，人們陷入前所未有的迷茫與困惑之中，于是研究和探討海德格爾的“基礎存在論”與“詩意地棲居觀”顯得尤為重要。“詩意地棲居”是人生命存在矛盾的終極解決，是對人之存在的終極關懷。終極關懷所關懷的并非是終極之物，而是要人學會“詩意地棲居”。因為“詩意地棲居”不僅遠離了紅塵滾滾的喧囂，也遠離了世俗與物欲的煩累、權錢與名利的紛爭，是一種閑適、放松、自由、平靜的生活方式。筆者認為，“詩意地棲居”的觀點可以說是海德格爾的基礎存在論中的思想精髓，也是洞悉旅游與休閑本質的光照。

二、“詩意地棲居”的實質是人對生命自由和諧的追求

如前所述，海德格爾針對“我在”的存在方式提出了“詩意地棲居”的觀點，并認為只有當天、地、人、神四重性融合互現或歸為一體時，人才詩意地棲居在大地上。筆者認為，海德格爾所指的“天、地、人、神四重性融合互現或歸為一體”。按中國哲學中的傳統文化理解，大致相當于“天人合一”。所謂“詩意”，可以理解為人對身心自由、和諧的領悟與體驗?！霸娨獾貤印敝饕侨说囊环N精神追求，而要真正實現這一理想，人們必須通過某種生活方式獲得體驗。

在現實生活中，排除精神的遨游或“臥游”外，天人合一的、生命自由和諧的“詩意棲居”要么是一種純粹的理想。要么只能通過旅游或休閑這種生活方式獲得體驗。人在旅游過程中，通過走出日常生活與日常工作時空的束縛，認識自我、回歸自我、實現自我，感悟“天、地、人、神四元合一”(或“天人合一”)和體驗人的生命的自由、和諧，真正體悟到“人詩意地棲息在大地上”。正因為如此，旅游才成為現代世俗生活的人們生活之必須，精神之向往。

為何人都會想游出此世，并認為唯有如此方能得到解脫?海德格爾在剖析現代日常生活的全面異化后，追問“在的意義”，他撰寫的《存在與時間》曾以“煩”來界定“此在之存在”。他認為，一般物均只是存在者，就像桌子椅子那樣存在著，人卻能于此存在之際，自己顯現自己、規定自己，故人有別于其他“存在者”，而是“此在”。但人這種此在的實際生存卻寓于“煩”之中，正如他在《存在與時間》里說的那樣：“因為在世本質上就是煩”?！盁笔侨松谑赖幕厩閼B。因為人活在世上，不僅要和物打交道，而且要和人打交道，和物打交道就是操勞，和人打交道就是操心。在操勞和操心中，“煩”本身顯明了自身。人的存在方式不同于其他物，人并無桌子、椅子那樣的現成本質與規定，而是要在具體的“此在”中方能其“本質”?？墒侨酥?，是在這個世間的；既在此世，則他便被“煩”所界定，沉湎在“煩”之中。例如。人的可能性往往被別人或自己限制在本分、平凡、單調、勞績等的范圍內，于是此種日常的煩忙狀態，便削減了許多人生的可能性，讓人安安定定處于現實的東西中。人越沉湎于這些煩忙之中，就越限制了封閉了他發展的可能性和生命的自由性，越來越處于“被拋狀態”。一旦如此，人也就盲目了。人活著就有煩憂、煩惱、煩神、煩忙。這個“煩”字，大致相當莊子所說“有為”、“有累”和佛教的“苦諦”。人只要“在世”，就與此一源頭保持聯系。被它統治。人們要超越“此在”，不再被“煩”所占據，那便只能采取一種“在而不在”的方式。例如旅游或休閑等。旅游者當然是在世的，但他不定在某處，不顯現自己，也不規定自己，不在具體的此在中顯其“本質”，其“存在”仿若不存在，所以旅游具有游戲的性質，顛覆了存在與時間的結構，如此才能擺脫“煩”的占據。誠如李白詩云“人生在世不稱意，明朝散發弄扁舟”。人之所以喜歡旅游與休閑這種生活方式，原因就在于此。

海德格爾認為，只有通過一種特殊的存在者——“此在”才能領悟存在。他說的“此在”實際上就是特定的人。如果我們用在旅游哲學研究上就是指旅游者。海德格爾的全部哲學就是從對“此在”的探討出發的。他認為“此在”的最基本存在狀態是“在世”，“在世”也就是人處在“被拋狀態”。也就是說，人要面對人生，承擔起自己的責任。人在世的基本狀態是“煩”，“煩”是人生在世的基本情態，而心靈的放松與身心的自由(如休閑與旅游等)來源于人對“煩”或束縛的決裂。詩意地生活是人類追求的目標?！霸姟本褪撬囆g和審美，“詩意”就是對生命自由、和諧的領悟與體驗，這成為海德格爾尋求人生理想的根本途徑。“詩意地棲息”實際上是一幅人類生活的理想圖景，它反映并代表了人類生活藝術化和審美化的當代取向。“人類應該詩意地棲息在此大地上”正是哲人海德格爾苦苦追尋的目標，注重生命存在的詩意化和藝術化才是本體的終極關懷。中國社會科學院學部委員、著名哲學家葉秀山先生在《何謂“人詩意地棲居在大地上”》一文中認為，“‘詩的境界’是‘自由的境界’，是‘自在的境界’”。“人詩意地棲居在大地上”亦即“人自由地居住在大地上”。旅游與休閑無疑是“人類詩意地棲息大地上”的最佳方式之一。從哲學的層面看，旅游或休閑是同人的本質聯系在一起，是人在完成社會必要勞動之后，為滿足人的多方面需要而選擇的一種詩意(天人合一)的行為方式和回歸本體的生命狀態(身心自由)。從“基礎存在論”看，旅游是一門通過研究在旅游活動中獲得對居家生活和日常工作超越或擺脫“煩”的困擾，獲得生命本體詩意存在(身心自由)的學問。旅游的實質是人對自由生命活動體驗的追求或異地身心自由和諧的愉悅體驗，也就是說對“詩意地棲居”的理想追求。因此，海德格爾的“基礎存在論”尤其是“詩意地棲居”觀對旅游行為研究有著重要的理論指導意義，利用它可以對旅游的本質進行深度透析與科學解讀。

三、旅游的本質則是人對生命自由和諧的追求或身心自由的體驗

19世紀以來，唯科學主義的濫觴、物質主義的奴役、技術主義的肆虐、人文主義的失落，使人的生活本真發生嚴重異化。人們的整個日常生活被納入韋伯所謂的“科層制”的統攝之下。非人格統治的普遍化，整個日常生活變為窒息生命自由靈性的“鐵籠”。哈貝馬斯形容的“生活世界殖民化”和馬爾庫塞指出“病態社會”日益顯現?？凇F世生活中的人們特別是都市生活中的人們，既遠離自然而又遠離人的本真。他們忍受著高度緊張的生活節奏和來自多方面的生活重負，忍受著生存、發展、環境、道德、責任等多重壓力。人失去了往日的精神家園，失去了精神的依托，成了“無家可歸”的人或“喪家者”。何者為真?何者為善?何者為美?何處為幸福的故鄉?人活著和人工作的價值、意義是什么?人們不得不尋求這些問題的答案，渴望重新回歸到為人所遺忘或疏離的真實的生活世界，于是人們把目光投向旅游和休閑。企圖在旅游和休閑這種另類生活方式或生活空間中尋找本真的自我和生命的意義。今天，旅游是當代人對“生活世界殖民化”、“病態社會”和城市生活反思與審判后的自我放逐或自我解放(即把人從“物”的普遍統治下暫時解放出來)，是表達“返鄉”或“尋根”(即追求那種更加真實、更加生動、更加人性的理想生活環境)與求美之心和追求“詩意地棲息大地”的實際行動。這也是像香格里拉、瀘沽湖、喀納斯、九寨溝、神農架等這樣的“伊甸園”式的旅游地游客趨之若騖的原因。

按照海德格爾的基礎存在論觀點，存在的根本不是“是什么”而是“如何是”。旅游這一存在的根本(或本質)是什么?說到底，旅游是“人在異地的身心自由體驗”。筆者認為，目前學術界對于旅游本質的認識，諸如“經濟”、“文化”、“審美”、“愉悅”、“非慣常環境的體驗”、“休閑體驗”等，大多還只是囿于“是什么”(或“在者”)的層面，還沒有深入“如何是”(或“在”)的境地。旅游是異地休閑生活和一種“游戲”活動(生命體的自由運動)，具有很強的自由性、審美性、娛樂性和享受性。人們之所以到某地去旅游，或者是因為那里景物很美、或者是去放松、或者是去消遣?；蚴浅鲇谇笾蚴浅鲇讷C奇等，出游的主要目的是為了“體驗身心自由”。旅游的層次高低(如俗游、雅游、神游)也是根據“身心自由體驗”的程度劃分的。當然，這種“身心自由體驗”只是相對的而不是絕對的。旅游的本質(身心自由的體驗)是由旅游這一事物的特殊矛盾(由“身心不自由”到“身心自由”的補償)決定的?！白杂伞笔锹糜雾汈Р豢苫蛉钡撵`魂，無論是旅游的目的(消遣、審美等身心自由體驗)、前提條件(可自由支配的收入——閑錢，可自由支配的時間——閑暇，體驗自由的動機——閑趣)，還是旅游的過程(異地身心自由體驗的系列活動)、結果(消遣、審美等身心自由的滿足)，都離不開用“自由”解釋。自由是旅游的內在本質，旅游是自由的實踐形式?！白杂伞睂τ诼糜味跃哂斜驹葱浴⒈救恍?、規定性的意義。

海德格爾在詮釋理性的“我在”時，卻用了非理性的情感語言：“詩便是對神性尺度的采納，為了人的棲居而對神性尺度的采納?！薄霸娛紫茸寳釉谄浔举|上得到實現?！薄爸挥挟斣姲l生和出場，棲居才會發生?！薄霸娍雌饋砭拖褚环N游戲，實則不然，游戲雖然把人們帶到一起，但在其中，每個人恰恰都把自身忘記了。相反地，在詩中，人被聚集到他的此在的根基上，人在其中達乎安定，當然不是達乎無所作為，空無心思的假寧靜，而是達乎那種無限安寧，在這種安寧中，一切力量和關聯都是活躍的?！标懹绖傺芯空J為，“詩”是藝術的本性，也是對存在真理的揭示?！霸姟钡谋举|是天、地、神、人四方之中心?！霸娙恕辈恢＞氲匦凶咴谕ㄏ虼嬖诘倪^道中，目的就在于還鄉，尋找詩意，接近萬樂之源?！皸印奔磶砗推?。意味著始終處于自由和諧之中?！皩W會棲居”是海德格爾對人的終極關懷。而海德格爾所說的“詩意地棲居”中的“詩意”，筆者研究認為，可以理解為人對生命本質(身心自由和諧)的“領悟”與“體驗”。旅游是人美麗精神家園的回歸，它對人生意義的領悟與作用是人性和人生的一種完善。在現代社會，人類在改造自然、滿足自我物質需求方面取得了豐碩成果，但又對此而忙碌終生、迷失自我，對人生存的本質與意義的思考時常迷茫渾濁。人如何拯救自己?按海德格爾的觀點。“就是把某個自由之物置入它的本質中”。筆者以為，旅游與休閑正是人們切入這個問題的最佳角度之一，旅游與休閑是人自身棲居在大地上的一種理想的存在方式。人作為天性的“自由者”或“自在者”，如何走出生命自由本真的遮蔽，如何擺脫現世人生的“煩”或困境，只有走向“詩意”。旅游是審美的散步，是詩意地對話；旅游是天、地、神、人四元合一(或天人合一)的“反映游戲”所構成的自由世界，這四元構成了一個“安寧”的世界，顯現了世界和諧之美，顯示了人的生命自由之美，即“人，詩意地棲居”。真正的旅游者應該成為海德格爾所說的“詩人”，與大地進行詩意地對話，在自己的大地上實現“詩意地棲居”。旅游使人們能夠真正感悟自由、和諧生命的燦爛和體驗詩意存在的生活方式。正是旅游與休閑等新的生活方式才使人們對自己的社會人生有了正確而全面的認識，正是在旅游這一人可以進行的自由、和諧生活領域內。人生的意義、人類的進步方能得到深度解析與理想顯現。

綜上所述，從基礎存在論的視角，從生命與其棲居大地間的關系層面求索，從人類生存的藝術化層面的詩化哲思中，有助于我們洞見旅游行為的真諦，從而回歸旅游者的生命詩意存在或美麗精神家園。

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