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傷寒論范文第1篇

關鍵詞 傷寒論 陽 中醫學術發掘

《傷寒論》是東漢末年張仲景所著，其所闡述的辨證論治理論，對中醫學的發展產生了巨大而深遠的影響。但由于成書年代距今較遠，其時所用的文法及措詞與今頗有不同，且因成書不久即由于戰亂等原因而散佚不全，后雖經王叔和、林億等人的重新整理而得以保存至今，但亦難以重現仲景之舊,故導致書中難點疑點較多，注家雖多，但意見分歧亦眾。現僅就書中多次論及的“陽”字，辨述其多種涵義之所在。

1 陽言病位

1．1 陽言陽經：《傷寒論》第7條“病有發熱惡寒者，發于陽也；無熱惡寒者，發于陰也”，仲景以發病之初發熱的有無，來辨發病的部位，但對“陰”、“陽”究竟該如何解釋，意見不一。《金匱玉函經》將此條列于首條，錢天來亦認為此條“提挈綱領，統領陰陽，當冠于六經之首”，并將其列于開篇之先，陰陽發病六經統論之下，以發病部位為陰經和陽經來解釋論中之“陰”、“陽”，即“發于陽者，邪入陽經而發也；發于陰者，邪入陰經而發也”。尤在涇、李克紹等人均贊同此說，現今之教材亦采用此觀點。另一種得到諸多注家贊同的觀點是分別以太陽和少陰來理解此處的“陰”、“陽”，如張隱庵云：“此言太陽少陰之標陽標陰為病也”；龐安常云：“發于陽者，隨證用汗藥攻其外；發于陰者，用四逆輩溫其內”；山田正珍云：“其發于陽之始，謂之太陽；發于陰之始，謂之

少陰”。這兩種觀點雖不同，但基本上都從發病的部位來解釋此“陰”、“陽”，且各自均有理可據，只是由于他們理解的角度不同，而導致對原文意義的把握有所偏差，但對我們研究《傷寒論》來說均有啟發。

1．2 陽言表:表里是相對的，以陰陽來分，表屬陽，仲景喜用陽代指表。如第141條“病在陽，應以汗解之”中之“陽”，從其相應治法來看，是表的意思，即汪苓友所注解的“病在陽者，為邪熱在表也”。第23條中“脈微而惡寒者，此陰陽俱虛，不可更發汗、更下、更吐也”之“陽”，結合其臨床表現，當作“表”解，成無己云：“陽，表也，陰，里也，脈微為表虛，惡寒為里虛”。第269條中“傷寒六七日，無大熱，其人躁煩者，此為陽去入陰故也”之“陽”，同樣指表，柯韻伯云：“此條是論陽邪自表入里證也”。對第131條中“病發于陽而反下之，熱入，因作結胸”之“陽”的理解，爭議較多，但結合論述結胸形成的相關原文分析，第134條“太陽病……醫反下之……則為結胸”，第137條“太陽病，重發汗，而復下之，……從心下至少腹，硬滿而痛，不可近者，大陷胸湯主之”，故第131條之“陽”作“太陽之表”的解釋較符合仲景之意，張路玉云：“病發于陽者，太陽表證誤下，邪結于胸也”。第337條“凡厥者，陰陽氣不相順接，便為厥”，對其中“陰陽氣”的理解也是眾說紛紜，如成無己從手足三陰三陽經的交接來解釋，沈目南從肝胃之間的關系來解釋，黃坤載從脾胃的運轉聯系足之三陰三陽的升降來解釋，筆者認為用這些觀點來解釋厥證總的病機皆不夠符合，相對而言陳平伯所言：“蓋陽受氣于四肢，陰受氣于五臟，陰陽之氣相貫，如環無端。若寒厥則陽不與陰相順接，熱厥則陰不與陽相順接也”，從體表之氣及內臟之氣來解釋，更為合理。

2 陽言脈象

2．1 陽為脈象總的分類：《傷寒論•辨脈法》言：“凡脈大、浮、數、動、滑，此名陽也；脈沉、澀、弱、弦、微，此名陰也”，以陰陽兩類為辨脈的總綱。另外，第246條“脈浮而芤，浮為陽，芤為陰”，以及《傷寒論•辨可下病脈證并治法》中所述：“脈大而緊者，陽中有陰也，可下之，宜大承氣湯”，亦是以陰陽來論脈象，脈浮、大為陽，脈芤、緊為陰。

2．2 陽為切脈部位：如第3條所言“脈陰陽俱緊者，名為傷寒”，此處“陽”當理解為寸脈，“陰”當理解為尺脈，即方中行所云：“陰謂關后，陽謂關前”。第6條“風溫為病，脈陰陽俱浮”，第94條“太陽病未解，脈陰陽俱停，必先振栗，汗出而解。但陽脈微者，先汗出而解；但陰脈微者，下之而解”，文中的“陰陽”亦當以尺寸脈來理解，較為貼切。另外,第290條“少陰中風，脈陽微陰浮者，為欲愈”中的“陽微陰浮”，當解釋成寸脈微而尺脈浮，提示邪微而陽氣得復，故預后較佳，即章虛谷所解釋的“陽微者，寸微也；陰浮者，尺浮也。少陰在里，其脈本微細，今尺浮者，邪從陰出陽之象”。

2．3 陽為切脈力度：對于第12條太陽中風證當中的“陽浮而陰弱”，從脈象來理解的話，則當以浮沉來解釋陰陽，如程郊倩所云：“陰陽以浮沉言”。第245條“脈陽微而汗出少者，為自和也。……陽脈實，因發其汗出多者，亦為太過”中所言“脈陽微”、“陽脈實”中之“陽”，亦均是指浮取。

3 陽言邪氣

《傷寒論》中有些原文以“陽”代指邪氣，如第46條論述太陽傷寒當汗失汗，久郁不解，以致“服藥已，微除，其人發煩目瞑，劇者必衄”，對此仲景自注曰：“所以然者，陽氣重故也”。此處“陽氣”，非指一般意義上的陽氣，而當作邪氣解。對此諸多注家看法比較一致，如成無己云：“邪氣不為汗解，郁而變熱，蒸于經絡……陽氣重者，熱氣重也”；尤在涇云：“陽氣，陽中之邪氣也”；秦之楨云：“其所以然之故，以太陽經熱邪重”，錢天來、強健等注家亦從此說。除此之外，第48條“設面色緣緣正赤者，陽氣怫郁在表，當解之、熏之”中“陽氣”之意與第46條同，亦當作邪氣解，所謂“解之、熏之”，即是針對邪氣而言；第111條的“兩陽相熏灼”中的“陽”，雖然也是從邪氣解，但是此“兩陽”指風邪與火邪，程郊倩云：“風，陽也，火亦陽也”。第134條“陽氣內陷，心下因硬，則為結胸”之“陽氣”，作表邪解，“陽氣內陷”即表邪內陷之意。

4 陽言病證

《傷寒論》中還將“陽”作為病證的名稱，如第148條“傷寒五六日，頭汗出，微惡寒，手足冷，心下滿，口不欲食，大便硬，脈細者，此為陽微結”，其中“陽微結”指的是存在大便秘結，但熱結程度較輕的一類病證，成無己云：“熱結猶淺，故曰陽微結”。至于其中“陽”的解釋，又有不同。柯韻伯云：“邪在少陽，陽微故不欲食，此謂陽微結，宜屬小柴胡矣”；而沈目南認為：“微邪搏結于三陽經絡，故為陽微結”。筆者結合具體證候分析，以后者所言更為合理，但其治總在少陽，因少陽為樞，服用小柴胡湯，可使“上焦得通，津液得下，胃氣因和，身然汗出而解”。此外，第130條“臟結無陽證，不往來寒熱，其人反靜”之“無陽證”，是概指外無煩躁潮熱等陽熱見證，因臟結是邪結于臟而為陰，五臟之陽已竭也，而非如成無己、方中行等所言，特指太陽表證。觀《傷寒論》中其他原文，如第4、5條都明確為陽明證、少陽證，第204條“傷寒嘔多，雖有陽明證，不可攻之”，也明確為陽明證。故此處未明確說是何陽證，當理解為概指陽經見證為妥。

5 陽言不同之陽氣

《傷寒論》中之“陽”，也有與今之用法統一之說，即指人身之陽氣，具體又分一般意義上的陽氣與特指之陽。

5．1 一般意義之陽氣：如第58條“陰陽自和者，必自愈”，第29條“咽中干，煩躁吐逆者，作甘草干姜湯與之，以復其陽”，第30條“夜半陽氣還，兩足當熱”，第153條“表里俱虛，陰陽氣并竭，無陽則陰獨”，第211條“發汗多，若重發汗者，亡其陽，譫語脈短者死；脈自和者不死”，第286條“少陰病，脈微，不可發汗，亡陽故也”，第342條“寒多熱少，陽氣退，故為進也”等等，其中的“陽”，均是指一般意義上的陽氣。

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5．2 特指之陽:除去上述一般意義上的陽氣之外，《傷寒論》中尚有某些“陽”有所特指。如第12條“太陽中風，陽浮而陰弱。陽浮者，熱自發；陰弱者，汗自出”，其中之“陽”可作衛陽解釋，衛陽浮盛與外，故見發熱，成無己云：“陽以候衛，陰以候榮”。而第112條“傷寒脈浮，醫以火迫劫之，亡陽，必驚狂”之“陽”，又當作心陽解，亡陽指心陽外亡，從而導致心氣浮越，尤在涇云：“陽者心之陽，即神明也。亡陽者，火氣通于心，神被火迫而不守，此與發汗亡陽者不同”。另外，第122條“病人脈數，數為熱，當消谷引食，而反吐者，此以發汗，令陽氣微，膈氣虛，脈乃數也”之“陽氣”，又可作上焦之陽解釋，程郊倩云：“誤汗不特虛中下二焦之陽，且能虛上焦之陽。上焦之陽在膈，諸陽從此受氣者也”。

6 難解之陽

《傷寒論》中尚有些原文中所論及之“陽”，其義晦澀難懂，而各注家各執一詞，如第27條“太陽病，發熱惡寒，熱多寒少，脈微弱者，此無陽也，不可發汗，宜桂枝二越婢一湯方”。成無己作為注解《傷寒論》之第一人，對此處“無陽”也未作任何解釋。喻嘉言云：“無陽二字，仲景言之不一，后人不解，皆置為闕疑”。后世諸家對“無陽”的解釋，大抵有以下幾種觀點：第一種觀點是從陽氣虛解釋，如柯韻伯云：“無陽是陽已虛而陰不虛，無陽不可發汗，便是仲景法旨”；錢天來云：“無陽者，命門真陽之氣衰少也，故云不可發汗，汗之則陽氣必敗矣”。第二種觀點是從邪微解釋，如吳人駒云：“微乃微甚之微，非微細之微，但不過強耳。無陽者，謂表之陽邪微，故不可更大汗”。第三種觀點是綜合了以上兩種觀點，即既有陽氣的不足，又邪氣亦輕。如徐靈胎云：“此無陽與亡陽不同，并與他處之陽虛亦別。蓋其人本非壯盛，而邪氣亦輕，故身有寒熱而脈微弱，若發其汗，必致有叉手冒心，臍下悸等證，故以此湯清疏營衛，令得似汗而解”。第四種觀點是從津液亡失解釋，如喻嘉言認為此無陽“乃亡津液之通稱也。故以不可更發汗為戒”；汪苓友云：“不可發汗，當是不可大發汗，因其人脈微弱，無陽而津液少耳”。王子接云：“無陽者，陽分亡津之謂”。第五種觀點認為無陽是無表證。如陳修園云：“論中無陽二字，言陽氣陷于陰中，既無表陽之證，不可發其表汗”。章虛谷獨辟蹊徑，認為“此條經文，宜作兩截看，宜桂枝二越婢一，是接熱多寒少句”，原文語序這樣調整以后，當以第一種解釋于理為順，即是與第38條大青龍湯證“若脈微弱，汗出惡風者，不可服之”之意相近。若語序不調整，隨文解釋，結合方藥分析，當以第二、三種觀點較為貼切，即從邪微解釋其義，因桂枝二越婢一湯雖是大青龍湯以芍藥易杏仁而得，但相對大青龍湯而言，其各藥劑量極小，故其發越的力量亦較微。

傷寒論范文第2篇

嘔吐既是一個病名，又是一個癥狀，在《傷寒論》中則多指一種癥狀而言，其表現有微嘔、干嘔、喜嘔、嘔逆、嘔不止、嘔渴、吐利等。對于嘔吐一癥，張仲景在《傷寒論》中就記載有數十條經文，并且針對不同病因輔以相應的方藥，足見該癥在臨床治療上的普遍性及指導意義。

從病機角度來講，無論是外感或內傷，嘔吐的根本病機在于胃失和降，胃氣上逆。引起嘔吐的病因，則可以概括為以下5個方面：外感表證、里熱、虛寒、寒熱夾雜以及水飲。針對這5個病因，仲景采用了不同的治法，分述如下：

1解表

《傷寒論》條文3“太陽病——嘔逆——名為傷寒”，條文12“太陽中風——鼻鳴干嘔者——桂枝湯主之”，條文33“太陽與陽明合病，不下利但嘔者，葛根加半夏湯主之”。此三條文中所出現的嘔逆皆因風寒之邪侵胃腑，胃失和降而上逆所致，因此治療關鍵當以解表為主，表邪即去，其嘔自止。總的治則當以解表為主，但解表之法又有所不同。如條文12“鼻鳴干嘔”是因風邪襲表，表邪不解，影響胃腑所致，同時還會出現發熱、惡寒、自汗出，脈浮緩的太陽中風證的表現，因此治療以桂枝湯調和營衛，解即祛風，使邪去正安，其嘔自止。條文33“但嘔”則起因于風寒表實證，風寒之邪影響胃腑，胃氣上逆使然，同時也會出現發熱惡寒，頭項強痛，無汗，脈浮緊的太陽傷寒證表現，此治法不同于條文12，與葛根加半夏湯來發汗解表，降逆止嘔。

2清熱

《傷寒論》條文76“——發汗吐下后，虛煩不得眠，——若嘔者，梔子生姜豉湯主之”發汗吐下后，實邪已去，余熱留擾胸膈，影響胃腑，胃氣上逆故嘔，用梔子生姜豉湯清解余熱，降逆止嘔。條文96“傷寒五六日中風，——心煩喜嘔——小柴胡湯主之，”條文103“太陽病，過經十余日——先與小柴胡，嘔不止，心下急——與大柴胡湯下之則愈。”此二條均有少陽病小柴胡湯證，膽熱循經影響及胃，則喜嘔。若少陽邪熱郁滯日久，影響及胃腑，則嘔不止，治均以清熱少陽邪熱為主，所不同的是條文96是典型的小柴胡湯證，而條文103則為少陽證未解的少陽陽明合并證，由“心煩喜嘔”變成“嘔不止，心不急，郁郁微煩”治以和解少陽，輕下實熱，輕下實熱的大柴胡湯。條文172“太陽與少陽合病——若嘔者，黃芩加半夏生姜湯主之”在表之邪入里化熱，熱郁胃腑，胃失和降，胃氣上逆故嘔。在病初起，有頭痛發熱等太陽表證，繼而會出現心煩、嘔吐、腹痛等里郁熱證表現，故宜用清里熱為主，降逆止嘔為輔的黃芩加半夏生姜湯

3調和寒熱

《傷寒論》149條“傷寒五六日，嘔而發熱者——宜半夏瀉心湯”，條文157“傷寒汗出解后，——干噫，食臭——下利者，生姜瀉心湯主之”，條文158“傷寒中風，醫反下之——干嘔心煩不得安——甘草瀉心湯主之。”以上三個湯證中均有嘔吐癥狀，其致嘔的原因則是由于誤治傷中，升降失職，清氣不升則寒，濁氣不降則熱，寒熱錯雜，胃氣上逆所致，在治療上應當以調和寒熱為主，氣機運行暢達，清氣得升，濁氣得降，病癥可除。用藥上，根據病癥側重點不同而選用不同的處方，半夏瀉心湯適用于寒熱錯雜，氣機痞塞的病癥，其表現有心下痞滿而不痛，干嘔，發熱等，若心下痞硬感，干噫，食臭，腸鳴下利癥狀突出者，則為食滯水停所致，當予生姜瀉心湯，散水消痞，表證用下法，損傷中氣，表邪內陷，見心下痞滿硬，干嘔，心煩，下利不止的脾胃氣虛表現，治當以甘草瀉心湯益氣和中。條文359“傷寒本自寒下，——若食入口即吐，干姜黃芩黃連人參湯主之。”本證原是寒勝下利，經誤治后，胃有郁熱，寒熱錯雜，胃熱重則吐尤甚，故治宜辛開苦降，寒溫并用，熱除則吐自止，當予干姜黃芩黃連人參湯。

4溫陽利水

《傷寒論》條文40“傷寒表不解，心下有水氣，干嘔發熱而咳——小青龍湯主之。”條文74“中風發熱，六七日不解而煩——水入則吐者，名曰水逆，五苓散主之。”條文152“太陽中風下利嘔逆——引脅下痛，干嘔短氣，汗出不惡寒者，十棗湯主之。”上述三個湯證中的嘔吐表現是因太陽在表邪影響膀胱氣化，水氣內停，留滯胃腑，胃失和降所致。水飲之邪為致嘔的根本原因，所以在治療上以溫陽利水為主。小青龍湯證中的干嘔表現乃為外寒引動里飲，水飲干犯胃臟所致，除了有太陽傷寒證的表現外，還兼有如下利、噎塞、小便不利、少腹脹滿等或然證，用藥上選用小青龍湯來辛溫解表，溫化水飲。與小青龍湯所不同的如十棗湯，其也有干嘔表現，是因為水飲阻礙，胃氣不降所致，此時已無表證，宜懸飲里證為主，表現有心下痞硬，脅下痛，干嘔短氣，汗出，不惡寒，因此治療以攻逐水飲為主。若水停下焦，影響中焦氣化失司，胃失和降，故隨飲隨吐，此為太陽蓄水重證，太陽表邪尚未全解，仍有脈浮，微熱表現，但以小便不利，飲水則吐之里證為主，予五苓散溫陽化水，使下焦水氣得化，水液得通，重在通陽利水。

5溫補

傷寒論范文第3篇

《傷寒論》第58條云：“凡病，若發汗、若吐，若下，若亡血，亡津液，陰陽自和者，必自愈”。該條文說明在疾病過程中，或因病邪或因治療造成正氣受損，可以依靠自身“陰陽自和”達到自愈。怎樣理解“陰陽自和”?“陰陽自和”的實質是什么？歷來雖有散見論述，但尚嫌未盡如人意。筆者學習《傷寒論》，擬就此淺述后后，拋磚之舉，望同道賜教。

關于“陰陽自和”

對于“陰陽自和者，必自愈”的理解，歷來存在不同的認識。歸納起來為大致有兩派：一派認為陰陽能夠自和，如尤在涇：“陰陽自和者，不偏于陰，不偏于陽，汗液自出，便溺自調之謂。汗吐下亡津液后，邪氣既微，正氣得守，故必自愈”。一派認為陰陽不能自和，如柯韻柏：”其人亡血，亡津液，陰陽安能自和，欲其陰陽自和，必先調其陰陽之所自，陰自亡血，陽自亡津。益血生津，陰陽自和也。要知不益津液，小便必不得利，不益血生津，陽陽必不自和。”兩種觀點雖各有道理，但要知道陰陽能否自和，就要從陰陽自和的實質說起。考仲景原文，“陰陽自和”是指在疾病過程中，或在使用汗、吐、下等治法之后，邪氣已（微）去，正氣受傷而陰陽失衡的情況下，人體陰陽的自趨調和，疾病因而自愈。對于“陰陽自和”仲景在此并未詳細說明。筆者認為，人體陰陽之所以能夠自趨調和，是因為人體自身具有一種能力，即陰陽自和力。近人劉渡舟教授亦認為：“陰陽自和，主要靠機體內部的調節。若通過患病機體本身的能動作用，使陰陽得以調整而達到自和，病人就可以自愈”。陽陽失衡則為病，陰陽平衡則病愈。陰陽自和力就是維持陰陽平衡的能力。

關于陰陽自和力

陰陽自和力的產生，《傷寒論》雖無條文明確說明，但認真分析，“陰陽自和”四字可以得到解答。“陰陽”是中國古代哲學的一對范疇，祖國醫學用來解釋人體生理功能，病理變化。陰陽之間既是對立的，又同處在一個統一體之中。這就決定了它們之間的矛盾關系。這種矛盾關系《內經》概之“動靜相召”，“上下相臨”，“陰陽相錯”。正是在這相召、相臨、相錯的矛盾運動中，陰陽對立雙方達到了統一平衡。這種陰陽的矛盾關系在人體中亦屬同理。正常情況下，人體陰陽維持在一個相對的動態平衡狀態之中。所謂相對動態平衡，一是指平衡是相對的，不平衡是絕對的；二是指平衡不是靜止的，是此消彼長運動狀態下的平衡。既然不平衡是絕對的，就表明人體陰陽之間始終存在著偏差，要協調這種偏差，人體自身必須具備一種能力，這就是陰陽自和力。也就是說“陰陽自和”是一種能力，陰陽平衡是這種能力維持的狀態。

在生理情況下，陰陽自和力維持著正常的陰陽偏差，在病理情況下，陰陽自和力受到損傷。維持正常陰陽偏差的能力下降，陰陽偏差也隨之加大。陰陽自和力為何下降？究其原因，是產生陰陽自和力的物質基礎受到損傷。那么，陰陽自和力的物質基礎是什么呢？要明確這個問題，首先要明確什么是《傷寒論》六經病證的病理基礎。縱觀六經病證發生發展全過程。可以說陽氣、陰液的損傷是其主要的病理基礎。

陽氣的損傷貫穿在六經病癥的始終。寒邪侵犯太陽，遏傷衛表之陽氣，出現惡風、惡寒等癥侯，如因治療不當或因素體陽氣不足，又 可造成邪氣內傳，傷及在里之陽，如過汗傷及心陽的桂枝甘草湯證；傷及腎陽的真武湯證；誤下傷及脾腎陽氣的四逆湯證等。若寒邪內傳三陰，損傷陽氣就成為其主要病理，如273條：“太陽之為病，腹滿而吐，食不下，自利益甚，時腹自痛。”286條：“少陰病，脈微…… 亡陽故也。”故有的學者認為：損陽傷正是《傷寒論》的病理基礎。

陰液的損傷亦是貫穿六經病證的始終。或因太陽風溫熱邪灼津；或因誤治損陰耗液；或因嘔吐自利陰液亡失；或因寒邪入里化熱，邪熱煎熬；或因陽氣受損不能生化固攝等。如第六條：“太陽病，發熱而渴。”186條：“太陽病，若發汗，若下，若利小便，此亡津液，胃中干燥。”384條：“惡寒脈微而復利，利止亡血也”等等。皆是陰液損傷的明證。故有的學者認為：一部《傷寒論》始終均是救津液。 隨著病邪的由表及里，陽氣、陰液的損傷由微而甚，陰陽自和力，也就逐漸衰減，所以說《傷寒論》六經病的治則始終貫穿著“扶陽氣”和“存津液”的基本精神。當陽氣或陰液恢復到一定程度。陰陽自和力逐步恢復，自身協調機制就可得以發揮作用。通過以上分析可以看出，人體陽氣，陰液是產生“陰陽自和力”的物質基礎。

關于治愈與自愈

陽氣、陰液是產生陰陽自和力的物質基礎，那么，其基礎的雄厚與否，就決定了陰陽自和力的大小。在疾病的過程中，邪氣的盛衰，治療的當否，影響著陽氣、陰液的儲備量，進而影響到陰陽自和力。邪氣不盛，對人體陽氣、陰液損傷較小，對陰陽自和力損傷亦小，自愈的可能性就愈大。如47條：“太陽病，脈浮緊，發熱，身無汗，自衄者愈。”寒邪初犯太陽，其邪不盛，陽氣損傷較小，陰陽自和力較強，可通過自衄的形式祛邪外出，不藥而愈。它如8條、95條等皆是。如邪氣較盛，對人體陽氣、陰液損傷較大，陽陽自和力損傷亦大，不能發揮協調陰陽偏差的作用，因此，必須借助藥物來促使陽氣、陰液的恢復。在《傷寒論》中最具代表性的是陽明病和少陰病這兩個階段。病至陽明，隨著熱邪的加劇，臨床出現“目中不了了，睛不和”（254條）等危重癥侯，陰液有消耗殆盡的趨勢，這時仲景強調“急下之”；病至少陰，多表現為全身性虛寒癥侯，若在此基礎上出現脈沉等癥侯，表明陽氣大虛，這時仲景強調“急溫之”。（323條）為何要“急下之”“急溫之”？這是因為陰液、陽氣的損傷太大。隨著邪勢的加劇，產生陰陽自和力的物質基礎將完全喪失，只有“急下之”“急溫之”才能力挽將竭之陰液、陽氣，重建陰陽自和力的物質基礎。當陰陽自和力恢復到一定程度，能夠協調陰陽平衡時，仲景又強調“陰陽自和者，必自愈”。藥物建立起來的陰陽平衡是不能持久的，只有自身機能的完善，即陰陽自和力的完善，陰陽平衡才能穩定維持。一個“必“字，凸顯仲景對陰陽的自和力的重視。

傷寒論范文第4篇

【關鍵詞】  傷寒論；烏梅丸；方證分析

          《傷寒論》中有關烏梅丸的論述共1條，即第338條：“傷寒脈微而厥，至七八日膚冷，其人躁，無暫安時者，此為臟厥，非蛔厥也。蛔厥者，其人當吐蛔。今病者靜，而復時煩者，此為臟寒。蛔上入其膈，故煩，須臾復止；得食而嘔，又煩者，蛔聞食臭出，其人常自吐蛔。蛔厥者，烏梅丸主之。又主久利。”下面將從本條原文入手，探析烏梅丸方證之本義。

1  原文析義

    “傷寒脈微而厥，至七八日膚冷，其人躁，無暫安時者，此為臟厥，非蛔厥也。”此處“脈微而厥”，既可見于“臟厥”，亦可見于“蛔厥”。“膚冷”，是指營衛衰敗，致全身皮膚皆冷，實為后天之氣將竭之兆。躁，肢體躁動不寧，表述外在的動作狀態［1］，單獨出現多提示神志不清。若因于寒者，為陽虛陰盛或有陰無陽之危候。如“傷寒，發熱，下利，厥逆，躁不得臥者，死”（344），“少陰病，四逆，惡寒而身蜷，脈不至，不煩而躁者，死”（298），兩條均現厥逆、躁動，屬虛陽浮越，陰陽即將離決之象，故“死”不治。對于同樣出現厥、躁且伴見膚冷之“臟厥”，業已無力挽回，仲景亦未示方施治。對照第343條，若“六七日”，“煩躁”而無膚冷之時，尚可用“灸厥陰”以期厥還病退。“蛔厥者，其人當吐蛔。今病者靜，而復時煩者，此為臟寒。蛔上入其膈，故煩，須臾復止。得食而嘔，又煩者，蛔聞食臭出，其人常自吐蛔。”此處說明除“脈微而厥”外，“蛔厥”還應表現有“吐蛔”、“時煩”之癥。蛔為陰蟲，寄生腸中，既可耗損局部之陽氣致陰盛生寒，又能攝取水谷之精微使氣血匱乏。“下益寒，上益熱”，蛔“遇寒則動”，“上入其膈”（上屬陽位；膈當指胃），神明被擾，“故煩”。煩，心煩意亂，表述內在的情志狀態［1］，單獨出現多指邪氣不甚。蛔入膈就陽（亦可因他陽施救），“得溫則安”，故“須臾復止”，“病者靜”，如此反復，可加重陽虛生寒。此處之“臟寒”當指“腸寒”為是。食之氣味亦蛔之所喜，故“蛔聞食臭出”。蛔動則“又煩”；蛔欲得食而更上行，胃失和降，胃氣上逆，故“嘔”、“自吐蛔”。“蛔厥者，烏梅丸主之。”蛔厥表現為但煩不躁，且煩有暫安時，亦無膚冷之癥，“確與這臟厥差之千里”，“蛔厥者，那是能治的”［2］，故仲景示“烏梅丸主之”。此處以“主之”表述，“提示其方證相應關系的緊密程度”［3］，說明烏梅丸為治療蛔厥之主方。

    “又主久利。”此處“又”字尤須詳察，其意大概有二：一是烏梅丸為仲景所創，主治蛔厥，又可治久利，或又主久利為后人添加；二是烏梅丸非仲景所制，在仲景之前烏梅丸主治久利，仲景用之治蛔厥。但無論哪一種情況，仲景用烏梅丸之本意都應是治“蛔厥”，而絕非治“久利”。

2  制方分析

    從第338條有關“蛔厥”敘述來看，下（腸）寒上（胃）熱，且以下寒為本，正氣虛損是其主要病機，故治宜溫陽祛寒，除熱止煩，驅蛔補虛。方中烏梅，味酸氣溫平，“能斂浮熱”（《本草經疏》），“主下氣，除熱煩滿，安心”（《神農本草經》），醋漬以增其酸味及“殺邪毒”之力，重用為主藥。黃連，味苦氣寒，降“熱氣”（《神農本草經》），“治煩燥惡心”（《藥類法象》）；黃柏，味苦氣寒，主“腸胃中結氣熱”（《神農本草經》），上二藥共助烏梅除上熱，止煩滿，降逆氣。上熱實由下寒引起，而“清上熱，正所以救下寒也”。干姜，味辛氣溫，主“溫中”（《神農本草經》），“通四肢關節”（《藥性論》），“治沉寒痼冷”（《藥類法象》）；附子，味辛氣熱，主“邪氣，溫中”（《神農本草經》），“腳疼冷弱……心腹冷痛”（《名醫別錄》）；細辛，味辛氣溫，“主溫中，下氣”（《名醫別錄》），“安五藏六腑”（《藥性論》）；蜀椒，味辛氣溫，“主除五藏六腑寒冷”，“殺蟲、魚毒”（《名醫別錄》），《本草圖經》謂：“椒氣下達，餌之益下，不上沖也”；桂枝，味辛氣溫，主“溫筋通脈”（《名醫別錄》），“去冷風疼痛”（《藥性論》），上五藥溫陽散寒，下氣降沖，通脈除厥，蜀椒兼以殺蟲。人參，味甘氣微溫，主“補五臟，安精神”，“除邪氣”（《神農本草經》），“腸胃中冷”（《名醫別錄》），“止嘔逆”，“止煩躁”（《海藥本草》）；當歸，味辛甘氣溫，“止嘔逆，虛勞寒熱”，“下腸胃冷，補諸不足”（《藥性論》），上二味藥補益不足，兼祛寒、止嘔、止煩。其中，使用較重劑量之黃連、干姜，意在苦降辛開，升降氣機，再加丸以米飯、蜜，可以調和中焦，補虛安中。諸藥相伍，共奏溫清并用，邪正兼顧之功。

厥之因在于蛔之擾，驅蛔才可真正救厥。但全方藥物僅有蜀椒具殺蟲之效。《金鏡內臺方議》謂：“以其蛔蟲為患，為難比寸白蟲等劇用下殺之劑，故以勝制之方。”《傷寒纘論》謂：“蓋蛔聞酸則定，見辛則伏，遇苦則下也”，這已成為現行《方劑學》教材解釋本方治蛔之定論［45］。又《傷寒尋源》謂：“此方主治蛔厥，其妙處全在米飯和蜜，先誘蟲喜，及蛔得之，而烏梅及醋之酸，椒、姜、桂、附及細辛之辛，黃柏、黃連之苦，則蛔不堪而伏矣”，《漢方簡義》亦謂：“漬梅以苦酒，為丸以蜜者，因蛔性畏苦辛而喜酸甜，即投其所好，引入苦辛以殺之也”，真可謂要言不繁。蛔厥是因蛔蟲導致陽氣衰微的慢性虛損性疾病［6］，難用“下殺之劑”，宜“以勝制之方”，另采用米飯、白蜜為丸，少與漸加的用藥方法，是為緩驅蛔蟲而設。因此，《方劑學》教材將本方歸入驅蟲劑是比較妥當的。

3  證候辨析

    “脈微而厥”，因于下寒。“厥”者，“逆氣”也，故又稱“厥逆”。“脈微”為陽虛，即陽虛不能鼓動脈氣。而陽虛不能溫達四肢，“陰陽氣不相順接，便為厥”。但此處的脈微當指脈微微而動、而續，不是“脈微欲絕”。“時煩”，因于上熱。煩字從火屬熱，熱則煩。煩和躁是兩個不同的癥狀，“心中郁熱不安為煩，手足擾動不寧為躁”。本方證“時煩”因于邪擾，即煩一會發作，一會息止，反復出現。第289條“時自煩”因于陽復抗邪，與本癥不同。蛔伏或久利致下寒而上熱，故煩常發于蛔動或利前，止于蛔靜或利后。“吐蛔”，為烏梅丸證特征性癥狀之一。“蛔厥者，其人當吐蛔”，明示是否吐蛔可區別蛔厥與臟厥。蛔蟲寄生腸中，畏寒就溫，上行入胃，若遇食氣則可再上而從口出；腸胃以通降為順，蛔蟲滯留腸胃，氣機壅塞，亦可致逆上而嘔。“常自吐蛔”說明素有蟲積，且蛔之數量較多。又《金匱要略》謂：“腹中痛，其脈當沉而弦，反洪大，故有蛔蟲”，那為何本方證伴見“脈微”呢？二者雖都會有吐蛔之象，但蛔蟲腹痛是為急癥，而蛔厥時煩是為緩疾。所以，有人將蛔厥證等同于現代醫學之膽道蛔蟲癥，這是不清楚仲景此方原非為治療急癥所設［6］。

    對于“久利”，仲景未予詳述，須與“蛔厥”參看。本方證“久利”因于寒邪內侵，而“久利則虛”，又可加重下寒；寒甚逼陽上越，則可化熱；正虛邪盛，寒熱錯雜，可致氣血不和。正如《傷寒尚論辨似》所謂：“利起本寒，成于化熱，始于傷氣，久則脫血。”又方取丸劑，“丸者緩也”，表明“久利”亦須緩治。

    綜上所述，《傷寒論》烏梅丸方證的主要病因為蛔蟲內伏或寒邪內侵，病機為下（腸）寒上（胃）熱（下寒為本），正氣虛損，兼心神被擾，胃氣上逆。“脈微而厥”、“時煩”為必有癥狀，“吐蛔”或“久利”為特征性癥狀。烏梅丸方意主要為：烏梅、黃連、黃柏除上熱以止煩降逆，兼安蛔、下蛔，止利；干姜、附子、桂枝、細辛、蜀椒祛下寒以溫陽救厥，兼伏蛔，止利；人參、當歸補不足，兼祛寒；米飯、蜜為丸和中補虛，緩圖收功。

【參考文獻】

  1］李心機.傷寒論通釋［m］.北京：人民衛生出版社，2003：330.

［2］胡希恕.胡希恕傷寒論講座［m］.北京：學苑出版社，2008：488.

［3］劉華東.《傷寒論》麻黃杏仁甘草石膏湯方證探析［j］.國醫論壇，2006，21（2）：5.

傷寒論范文第5篇

*加酒同煎法*

如炙甘草湯,原方要求以清酒七升、水八升,同煎。佐清酒同煎目的在于借酒行氣血、通經絡、和陰陽,助行藥勢、宣痹通陽。尤其在補陰劑或氣血雙補劑中加酒能夠通行藥性,達到補而不滯的目的。

炙甘草湯是治療氣虛血少的“脈結代、心動悸”的常用方劑,在煎藥的同時加入清酒,不但能增強通心陽、推動血行的作用,而且還使方中的各種養陰藥的滋膩之性得以消除。此外,酒還是一種很好的溶媒,加酒同煎,方劑中的有效成分能夠最大限度地溶出。筆者在10年前用炙甘草湯治療數十例老年心動悸、脈結代、氣虛患者,收效并不顯著,于是改在活血化瘀、通陽益氣等治法及方劑中變來變去,在越變越亂自己更加納悶之余,又回過頭來翻閱《傷寒論》中的炙甘草湯,發現忽略了原方中的加酒同煎法,令自己遺憾不已!從此以后,給心動悸、脈結代患者,或被西醫診斷為肺源性心臟病、冠心病的患者用炙甘草湯時,根據病人的具體脈象,叮囑其務必加入50～250毫升數量不等的黃酒同煎,這才從醫圣仲景的方中體會到了炙甘草湯的“鼓桴之效”。

*加蜜同煎法*

如陷胸丸,以白蜜二合,水二升,煮取一升,溫頓服之。張仲景在方中加蜜的目的有四個:一是為了緩和陷胸丸的峻烈藥性,變峻下為緩攻;二是取其和中之效,顧護胃氣;三是取其甘潤緩急之功,輔佐主藥發揮作用;四是取蜜之甘甜以調和藥味。《本草綱目》云:“蜜,其入藥之功有五,清熱也、補中也、解毒也、潤燥也、止痛也”;“和百藥而與甘草同功”“和營衛、潤五臟、通三焦、潤脾胃”。

*米熟則湯成*

如白虎湯、白虎加人參湯、白虎加桂枝湯、竹葉石膏湯、麥冬湯等。這些方后均注有“米熟成”,米熟則湯成,目的在于取粳米的甘平之性,在補養脾胃、顧護脾肺之陰的同時,緩和藥方中其它藥物的寒降的藥性,使藥性在中上焦(約在臍部以上)持久地發揮治療效用。

由于粳米是一味藥食兩用、以食為主的品種,多數藥房、藥店都不配給,醫師開處方、藥師配藥方時只是告知患者從自家的米袋中抓出“一撮米”放在藥中一起煎煮,“抓一撮大米放入”成了醫生或藥師們的“口頭禪”,很少有醫師或藥師告知患者“米熟湯成”這個煎煮的“度”應該掌握在“米熟”即可,不可煎煮太過。

*麻沸湯漬服*

大黃黃連瀉心湯是治療“氣痞”的有效方劑,“氣痞”指胃脘部位仿佛有東西堵塞,按著手感柔軟,也無痛感。張仲景在方后注曰:“上二味,以麻沸二升漬之,須臾,絞去滓,分溫服。”因何要用麻沸湯漬之?就是因為大黃、黃連氣厚味重,長時間煎煮后,多走腸胃而具有瀉下作用,所以本方不用煎煮的方法,而以滾開的沸水浸泡片刻,絞汁即飲,這種特殊煎法所得到的湯劑就能達到取其氣、薄其味而除上部無形邪熱的目的。同樣,仲景在使用附子瀉心湯治療“心下痞,而復惡寒汗出者”時,將“三黃”用麻沸湯二升漬之,以清瀉上部之邪熱而達到結散痞消的目的,再將附子“別煮取汁”而發揮溫經固表的功用。

*去滓重煎法*

半夏瀉心湯、甘草瀉心湯、生姜瀉心湯均屬和解劑,分別用于和中降逆消痞、和胃消中、消痞止利、和胃降逆,散水消痞。方后注曰:“……以水一斗,煮取六升,去滓,再煎取三升……”,“去滓再煎”就是使用濃縮法減少藥物的體積,讓患者服藥量不致過多,其目的在于更好地發揮方劑的和陰陽、順升降、調虛實的功用。

*先煎去上沫*